Tibetan
་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱུང་བར་གྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ཐེག་པ་འདི་ལ་ཞོན་ནས་དེ་ལྟར་དེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལེགས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འོད་པ་མེད་པ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ཐེག་པ་འདི་ལམ་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཡང་འདུས་པ་མ་ཡིན་པས་འོད་པ་མེད་པ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ཐེག་པ་འདི་དང་། ལམ་འདིས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚེ། ། །ཡང་འདུས་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འོད་པ་མེད་པ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་གོ་ཆ་འདི་དང་། ཐེག་པ་འདི་དང་ལམ་འདིས་དེ་ལྟར་གཞོལ་བར་བྱེད་དོ། གཞན་ཡང་གོ་ཆའི་དང་། ཐེག་པ་འདི་དང་ལམ་འདིས་གཞོལ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་བདག་དང་ཉེ་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ཐག་རིང་བ་ཞིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། སྟོད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བདག་དང་ཉེ་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ཐག་རིང་བ་ཞིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་འགག་པར་འགྱུར་ བ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་གོ་ཆ་དེ་དག་ལ་ཡང་བདག་དང་ཉེ་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་ཐག་རིང་བ་ཞིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འདི་དང་། ཐེག་པ་འདི་དང་། ལམ་འདི་དག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་གིས་ཀྱང་བསྒུལ་བར་མི་ནུལ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་བྱེད་དོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གོ་ཆ་འདི་དང་། ཐེག་པ་འདི་དང་། ལམ་འདི་ལ་གཡོ་བ་མི་མངའ་བ་བརྙེས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་དང་དྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མཚན་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། མཚན་མ་དག་གིས་སོ་སོར་བརྟག་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་སོ་སོར་བརྟག་པ་དང་། ཀུན་དུ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟག་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་སོ་སོར་བརྟག་པ་དང་། ཀུན་དུ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་གོ་ཆ་འདི་དང་། ཐེག་པ་འདི་དང་། ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་འདི་དང་། ཐེག་པ་འདི་དང་། ལམ་འདི་དག་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དེད་ཁྱོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་གོ་ཆ་འདི་དང་། ཐེག་པ་འདི་དང་། ལམ་འདིའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་སྤྱོད་པར་འདོད་ན་གདགས་པ་མེད་པ་དང་། བསྟན་པ་མེད་པ་དང་། བརྗོད་པ་མེད་པར་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། ། དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་འདི་ནི་སྤྱད་པར་བྱའོ། ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ནི་འབྲང་བར་མི་བྱེད་ལ་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་དོ། དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚེ་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱེད་དོ། ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱེད་དོ། ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱེད་དེ། རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། དེ་ལ་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གསང་སྟེ། བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ཡིན་པས་གསང་སྟེ། བསྟན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པས་སྤྱང་པར་བྱའོ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་དེ། རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ། མེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱེད་དོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་ཡང་མི་སྤྱོད་ལ་འཁོར་བའི་རྗེས་སུ་འཐུན་བར་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ། རྗེས་སུ་འཐུན་པ་དང་། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་དྲན་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱེད་དོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའི་ཐ་དད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་མི་བྱའོ། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་ན་དེ་ནི་བརྗེད་ངས་པ་ཡིན་པས་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ཚིག་འབྲུ་དང་། ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། སྒྲ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཚིག་འབྲུ་དང་། ཡི་གེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང་། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱེད་པས། འཁོར་བར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་ འདི་ལ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཚེ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་བ་དང་བཅས་པས་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱའོ། གས་ཏེ་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་ན་དེ་ནི་འོང་པ་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོང་པ་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་འདི་དང་། ཐེག་པ་འདི་དང་། ལམ་འདི་དང་། རྗེས་སུ་འཐུན་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་གང་གིས་ཆོས་འདི་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དང་། དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་མོས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་གོ་ཆ་འདི་དང་། ཐེག་པ་འདི་དང་། ལམ་འདི་ཡོངས་སུ་མ་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་
Chinese
因为没有愿望，没有出生，没有作为，所以也不是必然发生，也不是必然发生，也不是必然会发生。乘坐这个大乘，那些如此这般必然发生的事都是善妙的发生。因为没有执着，所以一切法也不是聚集，也不是不聚集，所以没有光芒，没有去处。无论以何种方式乘坐这个大乘而必然发生时，也不是聚集，所以没有光芒，没有去处。这个大乘和这条道路，做成巨大的盔甲而必然发生时，也不是聚集，也不是不聚集，所以没有光芒，没有去处，因为没有对境的缘故。无尽慧菩萨摩诃萨们，就是以这个盔甲，这个大乘和这条道路如此这般地行进。此外，当以盔甲，这个大乘和这条道路行进时，不会如此认为：凡是异生之法，凡是声闻之法，凡是独觉之法，凡是佛之法，那些法是离我近呢？还是离我远呢？不会如此完全分别。凡是寂静，无相，无愿，无生，无所作为之法，那些是离我近呢？还是离我远呢？不会如此完全分别。从完全厌离和灭尽，直到大涅槃之间的那些盔甲，也不会认为离我近呢？还是离我远呢？无尽慧，因为这个大盔甲，这个大乘和这条道路，一切菩萨，一切声闻，一切独觉和一切有情都无法动摇，所以完全趋入无上正等觉。无尽慧，诸佛世尊们，因为获得了对这个盔甲，这个大乘和这条道路的不可动摇，所以完全寂灭。那是因为什么呢？因为一切法都是不可动摇的，一切法
English
Because there is no aspiration, no birth, and no action, it is not necessarily happening, nor is it happening, nor will it happen. Those who ride this vehicle and thus necessarily happen are well-happened. Because there is no attachment, all dharmas are neither assembled nor not assembled, so there is no light and no destination. When necessarily happening by any means of riding this vehicle, it is not assembled, so there is no light and no destination. This vehicle and this path, when making great armor and necessarily happening, are neither assembled nor not assembled, so there is no light and no destination, because there is no object. The Bodhisattva Mahasattvas of Endless Wisdom, it is with this armor, this vehicle, and this path that they proceed in this way. Furthermore, when proceeding with armor, this vehicle, and this path, they do not think thus: Whatever is the dharma of ordinary beings, whatever is the dharma of hearers, whatever is the dharma of solitary Buddhas, and whatever is the dharma of Buddhas, are those dharmas close to me? Or are they far from me? They do not completely distinguish thus. Whatever is the dharma of peace, signlessness, aspirationlessness, birthlessness, and non-action, are those close to me? Or are they far from me? They do not completely distinguish thus. From complete weariness and cessation, up to the armor of great Nirvana, they do not think whether they are close to me or far from me. Endless Wisdom, because of this great armor, this vehicle, and this path, all Bodhisattvas, all hearers, all solitary Buddhas, and all sentient beings cannot be shaken, so they completely enter into unexcelled perfect enlightenment. Endless Wisdom, the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas, because they have attained the immovability of this armor, this vehicle, and this path, they are completely extinguished. Why is that? Because all dharmas are immovable, all dharmas
Chinese
的自性，以及法性的体性不相符和分离的缘故，以及相清净的缘故，以及完全清净的缘故，以及不以清净的相来个别观察，以及胜妙地个别观察，以及普遍地个别观察。一切法的法的体性的自性，也不是以自性来个别观察，以及胜妙地个别观察，以及普遍地个别观察。一切法的无自性，以及无相，以及不可示，以及不可说，这即是诸法的真如的体性。慧无尽，此盔甲和，此乘和，像这样的道，这些的真如的体性也同样是不可示且不可说的，但是为了使众生理解，以及为了使一切法的显现增长，此盔甲和，此乘和，此道等只是假立而简略地宣说。因此，你如果想要随从此盔甲和，此乘和，此道的意义而行持，就应当无立、无示、无说地随顺意义。 随顺意义者，对于他们来说，也没有丝毫说“这是应当行持的”，也没有丝毫说“这是应当随顺的”，因此不随顺那些非意义，而是随顺那些意义。随顺意义之时，不随顺声音，不随顺文字，不随顺语言，不随顺不随顺者，即是不随入者。那么，什么是意义呢？例如，秘密，凡是所宣说者，因此秘密，在通达所宣说之后，以现前的信解来行持。凡是以现前的信解来行持者，他们不分别那些意义，因此随顺不分别，凡是随顺者，即是行持无有和随顺无有。
English
of its own nature, and because the characteristics of the nature of Dharma are inconsistent and separated, and because the characteristics are completely pure, and because they are completely pure, and because they are not to be individually examined by pure characteristics, and supremely individually examined, and universally individually examined. The nature of the characteristics of the Dharma of all Dharmas is also not to be individually examined by nature, and supremely individually examined, and universally individually examined. The non-nature of all Dharmas, and the absence of characteristics, and the unteachability, and the unspeakability, this is called the characteristic of the suchness of all Dharmas. Immeasurable wisdom, this armor, this vehicle, and such a path, the characteristics of suchness of these are also similarly unteachable and unspeakable, but in order to make sentient beings understand, and in order to increase the appearance of all Dharmas, this armor, this vehicle, and this path are merely briefly stated as designations. Therefore, if you want to follow and practice the meaning of this armor, this vehicle, and this path, you should follow the meaning without establishment, without teaching, and without speaking. Those who follow the meaning, for them, there is not even a little saying "this should be practiced," nor is there even a little saying "this should be followed," therefore they do not follow those that are not meaning, but follow those that are meaning. When following the meaning, one does not follow the sound, one does not follow the letters, one does not follow the speech, one does not follow the one who does not follow, that is, the one who does not enter. So, what is the meaning? For example, secret, whatever is declared, therefore secret, after understanding what is declared, one should practice with present faith. Those who practice with present faith do not discriminate those meanings, therefore they follow non-discrimination, whoever follows is practicing without and following without.
Chinese
哦！那是什么缘故呢？因为对于那些事物来说，所谓的“行”丝毫也没有，所谓的“随行”和“普遍行”也丝毫没有。因为已经完全修习了行，所以不应该随行。也不应该行于与菩提相顺，也不应该行于与轮回相顺。因为随顺和不随顺那些都不是作意，也不是正确的忆念。因为心念已经完全清净，所以不应该随行。无边慧，你不应该具有随行于此义的各种不同的行。如果随行于各种不同，那就是忘失者，会变成随行于声音、词句、文字和语言。那些词句的表达也不会变成完全的行。完全了知声音、完全超越词句和文字、以及随之领悟词句的表达，那些都不应该那样随行，因此不会进入轮回。 对于此义，无论是那样随行还是那样随入，那些都丝毫没有行，因为行已经近于寂灭。无边慧，在随入义的时候，不要以显现的造作来随行于义。如果不在显现中造作而随行于义，那就是不来和不退转。所谓的不来和不退转，那些就是此盔甲、此乘、此道，以及随顺于无上正等觉，因此会对众生做很大的利益。无边慧，谁以那样的方式宣说此法，并且随行于义和随入，那些就是没有颠倒之心，并且成办了没有疑惑的信解，因此此盔甲、此乘、此道没有完全摄集。
English
O! What is the reason for that? Because for those things, there is not even a little bit of so-called "conduct," and there is not even a little bit of so-called "following" and "universal going." Because conduct has been completely trained, one should not follow. One should also not conduct in accordance with enlightenment, nor should one conduct in accordance with samsara. Because those that are in accordance and not in accordance are not even attention, nor are they correct mindfulness. Because the mind has become completely pure, one should not follow. Immeasurable Wisdom, you should not have various different conducts that follow this meaning. If one follows various differences, that is a forgetful person, and one will become a follower of sound, words, letters, and speech. Those expressions of words will also not become complete conduct. Completely knowing sound, completely transcending words and letters, and whatever follows and understands the expression of words, those should not be followed in that way, therefore one will not enter samsara. For this meaning, whether it is following in that way or entering in that way, there is not even a little bit of conduct in those, because conduct has become near to pacification. Immeasurable Wisdom, when entering into the meaning, one should not follow the meaning with manifest fabrication. If one follows the meaning without manifest fabrication, that is called non-coming and non-returning. Those that are non-coming and non-returning, those are this armor, this vehicle, this path, and in accordance with the unsurpassed perfect and complete enlightenment, therefore they will do great benefit to sentient beings. Immeasurable Wisdom, whoever teaches this Dharma in that way, and follows the meaning and enters, those are without a reversed mind, and accomplish a belief without doubt, therefore this armor, this vehicle, and this path are not completely gathered.