Tibetan
་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་། རྣམ་པར་དག་ཏུ་མ་དང་ལྡན་བ་ལ་ལྟོས། ངས་ཆོས་འདི་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྔགས་པ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་ཡིན་རིང་པོའི་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་ཐོབ་ནས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་སྲེད་པ་རྣམས་སུ་དབུལ་ཕོངས་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འབྱོར་པ་དང་། བདེ་བ་རྣམས་སྤངས་བ་ཡིན་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པས། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཟབ་མོ་འདི་འབྱོར་པ་དུ་མ་རྙེད་སླ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ངས་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་ཐོས་པར་ཡང་མི་འདོད་ན། ལེན་པ་དང་འཛིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འབྱོར་བའི་དུས་སུ་ཡང་མཉན་པར་མོས་པ་དང་། འདྲི་བར་ཡང་འདུན་པར་མི་འགྱུར་ན་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐམ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། ཆོས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དུས་སུ་མཉན་པ་དང་། འདྲི་བར་མོས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་འོན་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་ན་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཟབ་མོ་འདི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཤིན་དུ་འཇིགས་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་དག་པར་ཉམས་ཤིག་འགྲིབ་པ་འམ་ཟད་པར་གྱུར་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་ཉན་པ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ། ངའི་སྤྱན་སྔར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉན་པར་མོས་པ་དང་། གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་དག་དེའི་ཚེ་ཆོས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཉན་པ་དང་། ལེན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཙམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང་། ངས་དེ་དག་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་པར་བསྟན་ན་ད་ལྟར་ཆོས་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་དང་བ་བསྐྱེད་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་ཆ་དང་། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བགོས་པ་ན། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་སེམས་ཅན་དབུལ་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒུད་པ་དང་། ཐོས་པས་རྒུད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒུད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བས་རྒུད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་རྒུད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཆོས་ཆེན་པོ་འདིས་ཕོངས་པ་མེད་པར་བྱའོ། ཆོས་ཆེན་པོ་འདིས་ཕོངས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་དང་། ཐོས་པའི་ནོར་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ནོར་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པར་བྱའོ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་མེ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱའོ། ནད་ཐམས་ཅད་ལས་སོས་པར་བྱའོ། བླ་ན་མེད་པའི་སྨན་གྱ་ནོམ་བ་གཏང་བར་བྱའོ། སྨན་འདིའི་དབང་གིས་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསལ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱའོ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་གཏན་དུ་སྤངས་ཏེ། ཤིན་དུ་བསིལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྷག་མ་ཅི་ཡང་ལུས་པ་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་མེད་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཞིང་ཚོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་གཏན་དུ་ཞི་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་བགོས་ནས་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ བཅིབས་ནས་ངེས་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་བཅིབས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་བཅིབས་ནས་དེས་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མེད་ལ། བཅིབས་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་མོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང
Chinese
种种形相，以及具有种种清净者，请看。我如此殷勤赞叹此法，是为了众生生起极大欢喜，获得长久的利益和安乐，为了完全寂灭，为了完全知晓。智慧无边者，即使您所施予的此法能带来世间和出世间的圆满安乐，但由于贪欲者的种种贫困显现，这是因为众生对此甚深之法极度退失，所以应该看到他们舍弃了世间和出世间的圆满、富饶和安乐。智慧无边者，又因如来亲临，此甚深之法宝易于获得诸多财富，应如是观想。您应对此甚深之法殷勤修持。那些凡夫俗子，我如实宣说此法宝时，尚且不愿听闻，更何况是受持和执持呢？如来亲临，法宝具足之时，尚且不乐意听闻，也不愿询问，那么在未来五百之期，正法极度衰败之时，佛、法、僧三宝隐没不现之时，又怎会乐意听闻和询问呢？智慧无边者，然而未来之时，如果如来善加加持，此甚深之法宝方能获得。智慧无边者，在那极其恐怖的时代，此甚深之法宝虽然没有真正衰败、减少或耗尽，但却没有人听闻和受持此法。除了在我面前一心乐意听闻和披甲者之外，他们在那时会因对此法极度欢喜而听闻和受持。那时，无论哪个众生听闻此法后仅仅生起极大信心，我都会让他们得到此广大之法。
English
Look at the various forms and those with various purities. I diligently praise this Dharma so that sentient beings generate great joy, obtain long-term benefits and happiness, for the sake of complete pacification, and for the sake of complete knowledge. Wise one with boundless intellect, even though this Dharma that you bestow brings perfect happiness in both worldly and transcendental realms, the various poverties of those with desire appear because sentient beings have greatly declined from this profound Dharma. Therefore, it should be seen that they have abandoned the perfection, wealth, and happiness of both worldly and transcendental realms. Wise one with boundless intellect, also because the Tathagata is present, this profound jewel of Dharma is easy to obtain with many riches, so you should contemplate in this way. You should diligently practice this profound Dharma. When I truly teach this jewel of Dharma to those ordinary people, they do not even want to hear it, let alone receive and hold it. When the Tathagata is present and the jewel of Dharma is complete, they are still not willing to listen or ask questions. Then, in the future five hundred periods, when the true Dharma is extremely decayed, and the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha are hidden and do not appear, how could they be willing to listen and ask questions? Wise one with boundless intellect, however, in the future, if the Tathagata blesses well, this profound jewel of Dharma will be obtained. Wise one with boundless intellect, in that extremely terrifying time, although this profound jewel of Dharma has not truly decayed, diminished, or exhausted, there will be no one to listen to or uphold this Dharma. Except for those who are single-mindedly willing to listen and those who are armored before me, they will listen and uphold it at that time because of their extreme joy in this Dharma. At that time, no matter which sentient being hears this Dharma and generates great faith, I will let them obtain this vast Dharma.
Chinese
如果显示能够迅速成就，那么现在对于此法生起完全的欢喜，并精进地修持，更不用说了。智慧无边的菩萨摩诃萨们，在正确地分配了无上的盔甲和无量的大盔甲之后，这样想：我对于成为贫穷的众生，比如戒律衰损，听闻衰损，智慧衰损，解脱衰损，以及解脱的智慧见地衰损的那些，都要通过这个大法使他们不贫乏。为了通过这个大法使他们不贫乏，舍弃一切衰损，要以戒律的财富，听闻的财富，智慧的财富，解脱的财富，以及解脱的智慧见地的财富使自己富裕。要使贪欲、嗔恨和愚痴的火焰完全寂灭。要从一切疾病中痊愈。要慷慨地施与无上的良药。凭借此药的力量，消除各种疾病，获得巨大的安乐。完全舍弃剩余，现证极度清凉的自性，无上的涅槃，心中不再思念，也不再有任何分别念的剩余，对于一切有为法和无为法不再寻求，安住于此。涅槃是极度的安乐，因为一切寻求都已消失，一切寻求都已永远寂灭和止息。智慧无边的菩萨摩诃萨们，在分配了如此伟大的盔甲之后，为了以慈悲心完全摄受其他一切众生，乘坐大乘，这样想：过去诸佛也曾乘坐此大乘，必定从中出离。未来诸佛也将乘坐此大乘，必定从中出离。现在安住的诸佛也曾乘坐此大乘，已经从中出离，但也没有离去，也没有乘坐，也没有出离。这是为什么呢？因为空性和无相。
English
If it is shown that accomplishment will be swift, then there is no need to mention how much more one should generate complete joy in this Dharma now and diligently practice it. When the Bodhisattvas Mahasattvas of boundless wisdom have correctly distributed the unsurpassed armor and the immeasurable great armor, they think thus: "I, for those beings who have become impoverished, such as those who have declined in discipline, declined in learning, declined in wisdom, declined in liberation, and declined in the wisdom of the vision of liberation, I must make them not impoverished through this great Dharma." In order to make them not impoverished through this great Dharma, having abandoned all declines, one must enrich oneself with the wealth of discipline, the wealth of learning, the wealth of wisdom, the wealth of liberation, and the wealth of the wisdom of the vision of liberation. One must completely pacify the fires of desire, hatred, and ignorance. One must recover from all illnesses. One must generously bestow the unsurpassed medicine. By the power of this medicine, having eliminated various diseases, one must attain great bliss. Having completely abandoned all remnants, having manifested the extremely cool nature, the unsurpassed Nirvana, one should no longer think in the mind, nor have any remainder of discriminating thoughts, and no longer seek all conditioned and unconditioned things, but abide in this. Nirvana is the ultimate bliss, because all seeking has disappeared, and all seeking has been forever pacified and ceased. The Bodhisattvas Mahasattvas of boundless wisdom, having distributed such great armor, in order to completely gather all other beings with compassion, ride the Great Vehicle, thinking thus: "The Buddhas of the past also rode this Great Vehicle and certainly emerged from it. The Buddhas of the future will also ride this Great Vehicle and will certainly emerge from it. The Buddhas who are presently abiding also rode this Great Vehicle and have already emerged from it, but there is no departure, no riding, and no emerging." Why is that? Because of emptiness and signlessness.