Tibetan
་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་གཞོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡང་དག་པར་མི་དམིགས་ཤིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་འདིས་ཆོས་འགའ་ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་དང་། གྲངས་དང་། ཚད་མེད་པའི་ལམ་དང་། མཚུངས་པ་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། ལམ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་བ་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྲེད་པ་དེ་སྲེད་དུ་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྨན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། གོ་ཆ་མི་སྤོང་བར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་བར་བྱས་ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དང་། ཚད་མེད་པའི་གོ་ཆ་དང་། བསམ་བར་དཀའ་བའི་གོ་ཆ་དང་། རྣམ་ པར་དག་པའི་གོ་ཆ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་ཆ་དང་། བླང་བ་མེད་པའི་གོ་ཆ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་རིག་པའི་གོ་ཆ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པར་ཤེས་པའི་གོ་ཆ་དང་། བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་གོ་ཆ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་བའི་གོ་ཆ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་གོ་ཆ་དང་། བདག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་གོ་ཆ་དང་། ནང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་གོ་ཆ་དང་། ནང་གི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་གོ་ཆ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་གོ་ཆ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་གོ་ཆ་དང་། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གཉིས་གའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་གོ་ཆ་དང་། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གཉིས་གའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་གོ་ཆ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་གོ་ཆ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་གོ་ཆ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པའི་གོ་ཆ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པའི་གོ་ཆ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གོ་ཆ་དང་མཐའ་མེད་པའི་གོ་ཆ་དང་། དབུས་མེད་པའི་གོ་ཆ་དང་། དབུས་དང་མཐའ་མེད་པའི་གོ་ཆ་དང་། འདས་པ་མ་ཡིན་བའི་གོ་ཆ་དང་། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་བའི་གོ་ཆ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་བའི་གོ་ཆ་དང་། བྱ་བ་མེད་པའི་གོ་ཆ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པའི་གོ་ཆ་ཡག་དག་པར་བགོ་བར་བྱེད་དོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་གོ་ཆ་འདི་ལ་བགོས་པར་མི་བྱེད། རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཡང་མྱི་བྱེད། གཏན་ལ་འབེབས་པར་ཡང་མི་བྱེད། ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་བྱེད། མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། གོ་ཆ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། གོ་ཆ་བགོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། གཏན་ལ་འབེབས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་བར་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། གདེག་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་པར་བྱེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ ལ་གདགས་པར་མི་བྱེད་དེ། གདགས་བ་མེད་པས་གདགས་པར་བྱེད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་གདགས་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། གལ་ཏེ་གདགས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་གདགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདགས་པ་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང། བལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཐེག་པ་ཡང་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་དག་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་བྱས་པས་གཞོལ་བར་བྱས་པ་སྤོང་ཞིང་མཐར་ཕྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་བར་ཕྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ལམ་མ་ཡིན་པས་ལམ་མེད་དེ། ལམ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། ཡང་དག་པའི་ལམ་འདི་ནི་གདགས་སུ་མེད་པས་སུ་ཞིག་གང་དུ་གང་ལས་གདགས་པར་བྱེད་དེ། བྱ་བ་ཡང་མེད། བྱེད་པ་ཡང་མེད། འདུས་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་མཉམ་བའི་ལམ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པས་གཙང་བ་ཡང་མེད་མི་གཙང་བ་ཡང་མེད་དོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། གཙག་བ་མེད། མི་གཙང་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བགྲོད་པ་མེད་པ
Chinese
从“行”到“成为一切法平等性的大道并趋入”之间，不真正执著，因为这条平等性之路没有不完全了解的少许法，因此这条路被称为无上之路，无数之路，无量之路，无等之路。智慧无边的菩萨摩诃萨披上大铠甲，是为了真实地随顺一切众生的心和心所生的行为。舍弃一切众生的烦恼和随烦恼，并完全清净。乘坐大乘，真实地增长一切众生的善根。安住于此大道，真实地劝勉众生成办一切善根。智慧无边的菩萨摩诃萨们，为了每一个众生，为了每一个心的行为，乃至轮回的边际存在多久，就在轮回中存在多久，完全寻求智慧的良药，不舍弃铠甲而做到非常稳固，具有大铠甲，无量铠甲，难以思议的铠甲，清净的铠甲，不可估量的铠甲，不可取的铠甲，了知众生认识的铠甲，了知无众生的铠甲，了知无我的铠甲，了知众生自性的铠甲，随顺觉悟众生自性的铠甲，了知我自性的铠甲，了知内在自性的铠甲，随顺觉悟内在自性的铠甲，了知外在自性的铠甲，随顺觉悟外在自性的铠甲，了知内外两者自性的铠甲，随顺觉悟内外两者自性的铠甲，了知一切法自性的铠甲，随顺觉悟一切法自性的铠甲，了知一切法无所缘的铠甲，了知一切法自性无所缘的铠甲，通达觉悟一切法的铠甲和最后。ེད་པའི་盔甲和，无中央的盔甲和，无中央和边际的盔甲和，非已逝的盔甲和，非未来的盔甲和，现在显现的盔甲和，无作为的盔甲和，无作者的盔甲，要好好地披挂。 智慧无边菩萨摩诃萨们，不披挂这盔甲，也不随之觉悟，也不确定，也不决定显现，也不现前，因为盔甲本身是不存在的缘故。凡是披挂盔甲的，因为不随之觉悟，所以随之觉悟。因为不确定，所以确定。因为不决定显现，所以决定显现。因为不现前，所以现前。因为没有可乘之物，所以乘坐大乘。大乘 不被安立，因为无安立而安立，然而对于大乘来说，没有任何可安立之物。如果成了具有安立，那本身就不是安立，因为那些安立是无所缘的，并且是不可见的缘故。乘也是不存在的，安住于乘的那些，因为无所缘，所以安住于大乘，从而舍弃了执着，也不达到究竟，也不达到涅槃，因为无所缘的缘故。因为不是道，所以无道，因为执着于道本身就是真正平等的缘故。这真正的道是不可安立的，因此谁在何处从何安立呢？没有作为，也没有作者，不是聚集，也不是非聚集。对一切感到厌倦，不完全寻求一切。那是什么缘故呢？因为这真正平等的道，与一切法既非一，也非异，并且不具备相似性。不生起法的概念，并且舍弃一切法，因此既无清净也无不清净。法性也是如此，无清净，无不清净，因此这条道被称为无一切烦恼之道，没有行进。
English
From 'action' to 'becoming the great path of equality of all dharmas and entering into it,' there is no true attachment, because this path of equality does not lack complete understanding of even a few dharmas. Therefore, this path is called the unsurpassed path, the countless path, the immeasurable path, and the unequaled path. The Bodhisattva Mahasattvas of boundless wisdom, having donned great armor, truly follow after all the minds of all beings and the actions arising from the mind. They abandon and completely purify all the afflictions and secondary afflictions of all beings. Riding on the Great Vehicle, they truly increase all the roots of virtue of beings. Abiding in this great path, they truly encourage beings to accomplish all roots of virtue. The Bodhisattva Mahasattvas of boundless wisdom, for the sake of each and every being, for the sake of each and every mental activity, for as long as the end of samsara exists, they remain in samsara for that long, completely seeking the medicine of wisdom, and without abandoning their armor, they become extremely steadfast, possessing great armor, immeasurable armor, inconceivable armor, pure armor, immeasurable armor, unacquirable armor, armor of understanding the perception of beings, armor of knowing no beings, armor of knowing no self, armor of knowing the nature of beings, armor of following the realization of the nature of beings, armor of knowing the nature of self, armor of knowing the inner nature, armor of following the realization of the inner nature, armor of knowing the outer nature, armor of following the realization of the outer nature, armor of knowing the nature of both inner and outer, armor of following the realization of the nature of both inner and outer, armor of knowing the nature of all dharmas, armor of following the realization of the nature of all dharmas, armor of knowing all dharmas without object, armor of knowing the nature of all dharmas without object, armor of comprehending and realizing all dharmas, and the end.
English
The armor of ེད་པ，the armor without center, the armor without center and edge, the armor that is not past, the armor that is not future, the armor that is present, the armor without action, and the armor without agent, should be well adorned. Bodhisattvas Mahasattvas of boundless wisdom do not put on this armor, nor do they realize it, nor do they ascertain it, nor do they make it manifest, nor do they make it apparent, because the armor itself does not exist. Those who wear the armor, because they do not realize it, therefore they realize it. Because they do not ascertain it, therefore they ascertain it. Because they do not make it manifest, therefore they make it manifest. Because they do not make it apparent, therefore they make it apparent. Because there is nothing to ride, they ride the Great Vehicle. The Great Vehicle is not established, because of non-establishment it is established, but for the Great Vehicle, there is nothing to be established. If it becomes with establishment, then that itself is not establishment, because those establishments are without object and are invisible. The vehicle is also non-existent, those who abide in the vehicle, because they are without object, therefore abiding in the Great Vehicle, they abandon attachment, and do not reach the ultimate, nor do they reach Nirvana, because of being without object. Because it is not the path, therefore there is no path, because clinging to the path itself is truly equal. This true path is unestablishable, so who, where, and from what does one establish it? There is no action, no agent, not assembled, and not non-assembled. Be weary of everything, and do not completely seek everything. Why is that? Because this truly equal path is neither one with all dharmas, nor different, and does not possess similarity. It does not generate the concept of dharma, and because it abandons all dharmas, therefore there is neither purity nor impurity. Such is the nature of dharma, without purity, without impurity, therefore this path is called the path without all afflictions, without going.
Tibetan
ས་བགྲོད་པར་བྱེད་དོ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱེད་དོ། ལམ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ། འབྱུང་བ་མེད་པ། བྱེད་པ་མེད་པ། ཐོབ་པ་མེད་པ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ། གནས་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། དངོས་པོ་མེད་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྟོན་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ། དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཆ་འདི་དང། ཐེག་པ་འདི་དང་། ལམ་འདི་ དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། འོན་ཀྱང་གོ་ཆ་འདི་དང་། ཐེག་པ་འདི་དང་། ལམ་འདི་ནི་བལྟར་མེད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པ་དང། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སུ་ཞིག་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱེད། སུ་ཞིག་ཐེག་པ་འདི་ལ་ཞོན་པར་བྱེད། སུ་ཞིག་ལམ་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། བལྟར་མེད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པ། དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་མི་དང་བར་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པ་དང། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་འཐུན་བར་བསྒྲུབས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བར་མོས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་འདི་འི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྩོན་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚིལ་ངེས་པ་འདི་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་འདི་བགོས་ཏེ། ཐེག་པ་འདི་ལ་ཞོན་ནས་ལམ་འདེར་ཞུགས་ཏེ། ཆོས་ཟབ་མོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་འདི་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་པས་འཁོར་བའི་མཐའ་གཏུགས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་བག་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་དག་ཀྱང་ངས་ཕན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་གང་ཞིག་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བག་ཡོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གཞོལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་། ཁྱད་བར་དུ་འཕགས་པ
Chinese
令其行于地。无所执故，令其有所执。此道甚深，故无生，无出，无作，无得，无现行，无处，无碍，非事物，然极显一切事物，一切事物无别，不随逐事物，以无事物故，令其至于无上之境。无尽慧菩萨摩诃萨等，当如是知此甲、此乘、此道。 然此甲、此乘、此道，以不可见、不可知、无所缘故，谁应著甲？谁应乘此乘？谁应行此道？以不可见、不可知、无所缘故。无尽慧菩萨摩诃萨，若有闻此法已，不怖不畏，读诵，讽诵，如实开示，不违背法性而随顺修行，极喜信乐，为此法故精进，于此法句获得方便善巧力者，彼等即是著此甲，乘此乘，入此道，依止此甚深无所缘之法，穷尽轮回边际，现证圆满正等菩提，以无量功德而善庄严，出现于世间。无尽慧菩萨摩诃萨等，当于此法极生欢喜，发起精进，具足正念而修行。任何众生，才获得此甚深之法，即生欢喜者，我已极显彼等获得大利益，何况若有以殷重精进之正念，及以戒律之清净行而依止者，更何须说？无尽慧，汝当知此法极为宽广，浩瀚，具足多种相，且极为殊胜。
English
It causes one to travel on the ground. Because there is no grasping, it causes one to grasp. This path is very profound, therefore it is unborn, unoriginated, unmade, unobtained, unmanifest, without location, without obstruction, not a thing, yet it fully reveals all things, all things are undifferentiated, it does not follow after things, because there are no things, it causes one to go to the unsurpassed state. Infinite Wisdom Bodhisattva Mahasattvas, etc., should thus understand this armor, this vehicle, this path. However, this armor, this vehicle, this path, because they are invisible, unknowable, and without object of focus, who should wear the armor? Who should ride this vehicle? Who should walk this path? Because they are invisible, unknowable, and without object of focus. Infinite Wisdom Bodhisattva Mahasattva, whoever, having heard this Dharma, is not afraid or fearful, reads, recites, truly explains, does not contradict the nature of Dharma but practices in accordance with it, is extremely joyful and believes, is diligent for the sake of this Dharma, and has the skillful power to obtain this Dharma phrase, those are the ones who wear this armor, ride this vehicle, enter this path, rely on this profound Dharma without object of focus, exhaust the limits of samsara, manifest perfect complete enlightenment, are well adorned with immeasurable qualities, and appear in the world. Infinite Wisdom Bodhisattva Mahasattvas, etc., should generate great joy in this Dharma, generate diligence, and practice with mindfulness. Any sentient being who, upon obtaining this profound Dharma, immediately generates joy, I have greatly shown that they have obtained great benefit, what need is there to say if one relies on it with earnest diligence and mindfulness, and with pure conduct of discipline? Infinite Wisdom, you should know that this Dharma is extremely vast, immense, possessing many aspects, and extremely excellent.