Tibetan
་སྤོང་བར་བྱེད། །ཆོས་འདི་ལ་ནི་གང་ཞུགས་པ། །ལམ་འདི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་མཆོག་འདི། །བླ་མེད་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད། །དེ་ནི་གནོད་དང་མྱ་ངན་མེད། །འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་བགེགས་ཀྱང་མེད། །བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་འདི་ནི། །གཟུགས་མེད་ཁ་དོག་མཚན་ཉིད་མེད། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་གིས་ཀྱང་། །བསྟན་པར་ཡང་ནི་མི་ནུས་སོ། ། ཤིན་དུ་བདེ་བའི་ལམ་འདི་ནི། །ཡང་དག་ཡིན་པས་འཇིགས་པ་མེད། །ལམ་འདི་ལ་ནི་གང་ཞུགས་པ། །མཐར་ནི་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་རྣམ་དག་ལམ་འདི་ནི། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདྲ་བས་ན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད། །རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་ལ་གཞོལ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་ཕྱིན་ན། །ཕྱིར་ནི་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་པས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཆེན་པོ་འདི། །བླ་མེད་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང། །སྟོང་དབེན་ཚང་ནི་གཞལ་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་ཆེན་ཡིན། །གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཆེན་པོ་འདིར། །དུག་གསུམ་ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་ཞི། །གལ་ཏེ་དེར་ནི་ཕྱིན་གྱུར་ན། །ལྡོག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་ལེན་མེད། །མྱ་ངན་འདས་ཆེན་སྟོང་དབེན་འདི། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བཞིན། །སྟོང་དབེན་རྒྱ་ནི་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ན་ཐོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །མྱ་ངན་འདས་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང། །སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་གནས་སྤངས་ཤིང། །སྤྱོད་ཡུལ་གནས་ནི་དཔག་མེད་པས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་གྲངས་མེད་པས། །གྲངས་ཀྱི་ཚད་ནི་དམིགས་སུ་མེད། །རབ་ཞི་བསིལ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་བྱ་མེད་པས། །ལམ་ཞུགས་པ་ཡང་བླ་ན་མེད། །ཚད་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་ན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམིགས་སུ་མེད། །དས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར། །ལམ་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལམ་འདི་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་དང་ཉེ། །ལམ་འདི་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བདེ་བའི་མཆོག། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཐོབ་འགྱུར་བས། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་འདི་ལ་ནི་རབ་གནས་ན། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པར་འགྱུར། །དེས་ན་ལམ་ནི་རྣམ་དག་པས། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་ཉིད་ཡང་དག་ལམ་མཐོང་པས། །ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆགས་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་མེད་པ། །ཡང་དག་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལམ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ འདོགས་པ། །རབ་ཏུ་རྩོལ་བས་གཞོལ་བར་བྱ། །བླ་མེད་ལམ་ནི་ཐོབ་གྱུར་ན། །ལམ་མཆོག་བཀོད་པ་འདི་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་མགུ་བྱེད་པས། །ལམ་འདི་ལ་ནི་གཞོལ་བར་བྱ། །ལམ་འདི་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡིད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མོས་བཞིན་ཚོལ་བ་དག། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཞོལ་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ། །དཔུང་ཆེན་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ཡང། །རྒྱལ་ཐབས་དག་ནི་རབ་སྤོངས་ནས། །རབ་བྱུང་ལམ་ནི་སློབ་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་ཡི། །རྒྱལ་ཐབས་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ཡང། །དེ་དག་ལ་ནི་ཆགས་མེད་པས། །དེ་ནི་ལེགས་པར་རྗེས་འབྲང་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱང། །ཐམས་ཅད་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད། །ལམ་འདི་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །བདེན་ཚིག་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལམ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཅིག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། གཞན་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ནང་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་དང། ཕྱི་རོལ་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། གཞན་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང། དངོས་པོ་མེད་པ་དང། རྣམ་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པའོ། གཞན་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ནང་དུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་པ་དང། ཕྱི་རོལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། གཞན་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱ་བ་མེད་པར་བདག་ཉིད་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང། སེམས་ཅན་གང་ད་དུང་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་བདག་གིས་ལམ་འདི་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། གཞན་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་
Chinese
将要舍弃。 对于此法，无论谁进入， 此道都是无上的。 这殊胜超胜的妙道， 能到达无上的境地。 那没有损害和忧伤， 没有恐惧也没有障碍。 这无上的道， 没有形色，没有相状。 即使用色相的特征， 也不能够显示。 这条极其安乐的道， 因为真实所以没有恐惧。 无论谁进入这条道， 最终将会达到寂灭。 这条最为清净的道， 因为如同虚空一般， 所以在一切处都没有阻碍。 恒常趋向寂灭。 如果已经到达寂灭， 就不会再返回， 这大寂灭， 是无上最极的安乐。 大寂灭无量宫， 空寂充满不可衡量。 因此是大寂灭， 也称为大无量宫。 在这大寂灭中， 三毒烦恼完全止息。 如果已经到达那里， 就没有退转，没有生死。 这大寂灭空寂， 譬如虚空一般。 因为空寂广大， 所以在那里没有任何阻碍。 大寂灭无量宫， 远离痛苦忧伤的处所， 因为行境处所不可估量， 所以称为寂灭。 寂灭是无数的， 所以数量的限度是无法确定的。 对于极度寂静清凉的自性， 称为寂灭。 寂灭是没有作为的， 所以进入此道也是无上的。 因为没有限量分别， 所以分别念是无法确定的。 因此为了菩萨， 为了极度显示此道， 无论谁安住于此道， 那人就接近寂灭。 无论谁安住于此道， 都是世间安乐之最。 因为将会完全获得一切， 所以称为无有恐惧。 如果极度安住于此道， 心将变得没有烦恼。 因此道是清净的， 所以称为无有恐惧。 因为已经见到平等正道， 将会随之证悟一切。 对于一切生活的用具， 在一切处都不会执着。 菩萨的无住处， 是真实超胜的道。 利益众生， 极度地
English
Will abandon. For this Dharma, whoever enters, This path is unsurpassed. This excellent and supreme path, Leads to the unsurpassed state. That is without harm and sorrow, Without fear and without obstacles. This unsurpassed path, Has no form, no color, no characteristics. Even with the characteristics of form, It cannot be shown. This path of great bliss, Is true, therefore without fear. Whoever enters this path, Will ultimately attain Nirvana. This supremely pure path, Is like the empty sky, So there is no obstruction in all places. Always strive for Nirvana. If one has reached Nirvana, One will not return, This great Nirvana, Is unsurpassed and supremely blissful. The great Nirvana, immeasurable palace, Empty and desolate, complete and immeasurable. Therefore, it is the great Nirvana, Also called the great immeasurable palace. In this great Nirvana, The three poisons and afflictions are completely pacified. If one has reached there, There is no turning back, no birth and death. This great Nirvana, empty and desolate, Is like the sky. Because the emptiness is vast, So there is no obstruction there. The great Nirvana, immeasurable palace, A place free from suffering and sorrow, Because the realm of activity is immeasurable, Therefore, it is called Nirvana. Nirvana is countless, So the limit of number cannot be determined. For the nature of extreme peace and coolness, It is called Nirvana. Nirvana is without action, So entering this path is also unsurpassed. Because there is no limit to conceptualization, So conceptualization cannot be determined. Therefore, for the sake of the Bodhisattva, In order to fully show this path, Whoever abides in this path, That person is close to Nirvana. Whoever abides in this path, Is the best of worldly happiness. Because one will fully obtain everything, Therefore, it is called fearless. If one abides in this path, The mind will become without afflictions. Therefore, the path is pure, So it is called fearless. Because one has seen the equal and correct path, One will realize everything accordingly. For all the necessities of life, One will not be attached in all places. The Bodhisattva's non-abiding place, Is the true and excellent path. Benefiting sentient beings, Extremely
Chinese
应当勤奋地投入。如果获得了无上道，凭借这些殊胜道的安排，就能使世间众生欢喜，因此应当投入于此道。此道最为殊胜，能使心意完全清净。应当尽力追求如所愿的事物，一切都要精进投入。即使获得了转轮王的统治，拥有强大的军队，也应彻底放弃王位，学习出家之道。即使获得了帝释天、梵天的统治，也对这些没有贪恋，这就是最好的追随。世间所有应学习之处，都要清晰地理解。凡是安住于此道的人，就被称为说真实语者。此外，智慧无边的菩萨摩诃萨们，如果能正确地投入于此道，为了完全摄集八正道，就会显现一种法，即不造作一切不善之法。此外，为了完全摄集八正道，就会显现两种法，即如理作意思维内心什么是善法，以及如理作意询问外境什么是善法。此外，为了完全摄集八正道，就会显现两种法，即如实了知诸法，以及了知无实有和无分别。此外，为了完全摄集八正道，就会显现两种法，即内心随顺觉悟，以及对外境没有执着。此外，为了完全摄集八正道，就会显现两种法，即对无分别的自性生起真实的信心，以及心想：对于那些尚未生起真实信心的众生，我应当让他们安立于此道。此外，为了完全摄集八正道，就会显现两种法
English
One should diligently engage. If the unsurpassed path is attained, by these excellent arrangements of the path, the worlds will be pleased, therefore one should engage in this path. This path is supremely excellent, it makes the mind completely pure. One should strive to seek whatever is desired, all should be diligently engaged. Even if one obtains the rule of a universal monarch, having a great army, one should completely abandon the royal power and study the path of renunciation. Even if one obtains the rule of Indra and Brahma, without attachment to them, that is the best following. All the places of learning in the world, one should clearly understand them all. Whoever abides in this path, is called a speaker of truth. Furthermore, when the Bodhisattva Mahasattvas of boundless wisdom engage correctly in this path, in order to completely gather the eightfold noble path, they manifest one dharma, namely, not doing any unwholesome deeds. Furthermore, in order to completely gather the eightfold noble path, they manifest two dharmas, namely, properly thinking inwardly about what is wholesome dharma, and properly inquiring outwardly about what is wholesome dharma. Furthermore, in order to completely gather the eightfold noble path, they manifest two dharmas, namely, understanding the dharmas as they are, and understanding that there is no reality and no discrimination. Furthermore, in order to completely gather the eightfold noble path, they manifest two dharmas, namely, inwardly following realization, and outwardly having no attachment. Furthermore, in order to completely gather the eightfold noble path, they manifest two dharmas, namely, having complete faith in oneself without any discrimination, and thinking, "I shall establish on this path those beings who have not yet developed complete faith." Furthermore, in order to completely gather the eightfold noble path, they manifest two dharmas.