Tibetan
དག། མི་གཅོད་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་མ་བགོས་པས། །ཐེག་ཆེན་ལ་ནི་མོས་མི་འགྱུར། །མཐའ་རྣམས་དག་ནི་ལེན་བྱེད་ཅིང་། །མཐའ་ཡི་མཚན་ཉིད་སྔོན་གྱི་མཐའ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་གང་རྟོགས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །གང་ཞིག་འཇིག་ཆོགས་ལྟ་བ་དག། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གང་སྤངས་པ། །གོ་ཆ་དཔག་མེད་བགོས་ནས་ནི། །བླ་མེད་ཐེག་པ་ཞོན་པ་ཡིན། །མཐའ་སྒོ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པས། །འཇིག་རྟེན་བློར་ནི་གྱུར་བས་ན། །མཐའ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་དག་ལ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་འདས་པར་འགྱུར། །དེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལ། །བདེ་བར་ཡང་དག་ཞུགས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་རྟགས་ན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྟོབས་དག་གིས། །ཆོས་འགའ་ཡང་ནི་མི་དམིགས་པས། །སྤང་ཞིང་བསལ་དུ་ཅི་ཡང་མེད། རྟག་ཏུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ལེགས་བསྡུས་པ། །མཚན་ཉེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས། །ཡང་དག་ཆོས་ལ་རབ་གནས་ཤིང་། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་ཆེན་ཐོབ་པས་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཡིས་ནི། །མཐའ་རྣམས་དེ་དག་ཁོང་དུ་ཆུང་། །མཐའ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་དག་དང་། །མཐའ་དང་མཐའ་མིན་དེ་དག་ནི། །མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་མཐོང་བས། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཆགས་པ་མེད། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལ་མཐོང་འགྱུར་ན། །སྤྲོ་བསྐྱེད་ཚིག་ནི་འདི་སྐད་དུ། །ཁྱེད་འདིར་ཤོག་ལ་ཐེག་འདི་ལ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་གྱིས་ཤེས་ སྨྲོས། །སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། །གོ་བགོས་ཐེག་ཆེན་ཞོན་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ། །ཐེག་པ་འདི་དང་གོ་ཆ་འདི། །དེ་དག་ལ་ནི་ཕངས་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གོ་བགོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། །རབ་བདེ་ཐེག་པ་འདི་ཞོན་ནས། །བླ་མེད་བགྲོད་ལ་དགོད་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་གནས་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆོས་དག་ལ། །མྱུར་བ་ཁོ་ནར་གཞོལ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་རྣམ་དག་དང་། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ། །དངོས་པོ་དེ་དག་འཛིན་པར་འགྱུར། །བམ་པོ་གསུམ་པ།། །།གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ངས་མངོན་བར་དྲན་ཏེ། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་གོ་ཆ་འདི་ལྟ་བུ་བགོས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཞོན་པས་ན་མཐའ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་མུན་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསལ་བ་དང། །འཇིགས་པ་རྣམས་བསྐྱབ་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཚད་མེད་པ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆའི་བཀོད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀོད་པ་འདི་ཐོས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་འདི་སྒོམ་པ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་གུས་པས་རིམ་གྲོ་དང་། བཀུར་སྟི་བྱེད་ཀྱང་འདི་སྙམ་ཏུ་བདག་ནི་གོ་ཆ་འདི་ལྟ་བུ་བགོས་པའོ། བདག་ནི་གོ་ཆ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའོ། བདག་ནི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། བདག་ནི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། བདག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མ་བྱུང་ངོ་། །ད་ལ་དེའི་ཚེ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པས་འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤངས་ཤིང་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་ཡང་སྤངས་སོ། སེམས་ལ་མཐོ་དམན་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་རབ་ཏུ་བསྲུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་སེམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་ཞིང་དལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། ད་དེའི་ཚེ་གོ་ཆ་མ་སྤངས་ཤིང་ཐེག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཞོན་པར་གྱུར་པས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་དང་། བདུང་ཀྱི་འཁོར་དང་། བདུད་ཀྱི་དམག་རྣམས་བཅོམ་ཞིང་ཕམ་བར་བྱས་སོ། ལམ་ཐ་དད་པར་གྱུར་བ་ཙ་ར་ཀ་དང་། འཇིག་རྟེན་བརྒྱང་པན་དང་། པ་རི་པར་ཙ་ཀ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་བར་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་མུ་སྟེག་ཅན་འདི་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ངས་རབ་ཏུ་བཏུལ་དེ་བདེ་བ་ལ་བཀོད་དོ། ཐ་དད་པར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དོ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཏུལ་ཏོ། ལོག་པར་སོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་འདི་འི་དབང་གིས་དགེ་བའི་སྡོམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པར་བྱས་སོ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གོ་ཆ་དང་གོ་ཆའི་བཀོད་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཏོ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བདེ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་བསྟན་པས། གང་ཐེག་པ་འདི་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱང་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐོབ་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འདི་བསྟན་པར་གྱུར་བ་ན་དེ་དག་ཆོས་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས། འཕགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་བསྒྲེང་ཞེད་སིང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བར་གྱུར་ཏོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་བགོས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་གང་གིས་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བར་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ལམ་ཡང་དག་པ་ལ་གནས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་ གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་མ་ཡིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡང་མ་ཡིན་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། གང་གིས་ཆོས་རྣམས་བཙལ་ཞིང་གཉེར་དུ་ཡོད་བར་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་བས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ལ། མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། ལམ་འདི་ལ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡང་མེད། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་མེད། སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡང་མེད། བླང་ཞིང་དོར་བ་ཡང་མེད་དོ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་འདས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། མ་འོངས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་བྱེད་པས་མི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བག་ལ་ཉལ་ཇི་སྙེད་པ་དག་མ་ལུས་པར་ཁོང་དུ་ཆུང་ཅིང་ཆོས་ཐམ་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པས་ལམ་ཡང་དག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལམ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གང་ཞེ་ན་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཡིན་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ཡང་དག་པའི་ལྷ
Chinese
དག། 不断绝舍弃，因为没有披上伟大的盔甲，所以不会信奉大乘。取舍诸边，边的体性是先前的边，后来的边是所证悟的，这些全部是分别念。哪些坏聚见，全部彻底舍弃，披上无量盔甲后，是乘坐无上乘。不执着于边门，因为已成为世间智者，对于各种各样的边，全部如实超越。因此在佛法中，安乐如实进入。菩提萨埵善于观察，以大智慧的力量，因为不观任何法，所以没有什么要舍弃和去除的。恒时善巧方便，止观双运，为了证悟一体性，所以彻底证悟诸体性。如实安住于正法，因为获得大法光明，以那法光明，那些边都变得狭小。边仅仅是少许，边与非边那些，因为不见到平等具有，所以对一切没有贪着。如果见到众生的痛苦，就说鼓励的话语：你们来这里，对于此乘，要知道必定会出现。在一切受生中，会做法的光明。披上盔甲乘坐大乘后，应当如实宣说此。对于此乘和此盔甲，不要吝惜。所有众生，披上盔甲大乘，乘坐极乐此乘后，应当欢喜前往无上之地。那些菩提萨埵，安住于此瑜伽后，会迅速趋向于佛法。佛刹清净，以及声闻菩萨的功德庄严，无论是什么事物，都会执持那些事物。第三品。另外，慧无边，我忆念起，往昔菩提萨埵行持时，披上如此盔甲，乘坐如此大乘，因此从诸边中如实超脱，彻底消除黑暗，救护怖畏，以大精进成佛。
English
Da. Not ceasing to abandon, because not wearing great armor, therefore will not believe in the Mahayana. Taking and abandoning all extremes, the nature of the extreme is the previous extreme, the later extreme is what is realized, all of these are conceptualizations. Those who have destructive views, all completely abandon, after wearing immeasurable armor, are riding the unsurpassed vehicle. Not clinging to the doors of extremes, because having become wise in the world, for all kinds of extremes, all are truly transcended. Therefore, in the Buddha's teachings, one truly enters into bliss. Bodhisattvas are skilled at observing, with the power of great wisdom, because they do not perceive any dharma, therefore there is nothing to abandon or remove. Always skilled in means, uniting calm abiding and insight, in order to realize oneness, therefore thoroughly realize all natures. Truly abiding in the true dharma, because having obtained the great light of dharma, with that light of dharma, those extremes all become small. Extremes are only a little, those extremes and non-extremes, because not seeing them as equally possessed, therefore there is no attachment to anything. If one sees the suffering of sentient beings, one speaks encouraging words: You come here, for this vehicle, know that it will surely arise. In all births, one will make the light of dharma. After wearing armor and riding the Mahayana, one should truly proclaim this. For this vehicle and this armor, do not be stingy. All sentient beings, wearing armor, the great vehicle, after riding this vehicle of great bliss, should joyfully go to the unsurpassed place. Those Bodhisattvas, after abiding in this yoga, will quickly turn to the Buddha's teachings. Buddha's pure land, and the qualities and adornments of the Shravakas and Bodhisattvas, whatever things there are, they will hold those things. Third fascicle. Furthermore, Infinite Wisdom, I remember, in the past when Bodhisattvas practiced, wearing such armor and riding such a great vehicle, therefore they truly transcended from all extremes, completely eliminated darkness, protected from fears, and became Buddhas with great diligence.
Chinese
从无数亿万的众生中，听闻菩萨摩诃萨的盔甲的布置和大乘的布置后，非常欢喜。修习此法时，虽然对诸佛世尊恭敬承事，但心中没有产生这样的想法：我已披上这样的盔甲，我已具有这样的盔甲，我已听闻这样的法，我已具有这样的法，我已具有这样的法的形态。因为那时没有我之想，所以舍弃了对怖畏蕴的观察，也舍弃了我慢。心中没有高低之分，也没有分别念。摄集一切众生，善护如来们的法藏，为了使无数亿万的众生完全成熟，即使是片刻，心也不疲厌懈怠。那时，因为没有舍弃盔甲，并且乘坐于无量的大乘，所以在一切生世中，摧伏并战胜了魔军、魔眷和魔兵。与道路各异的自在外道、世间遍行者和苦行外道等一切，以及其他与此外道相似者，我都善加调伏，安置于安乐之中。断除一切异说，善加调伏一切外道。以这个大乘的力量，使误入歧途的众生安住于各种善戒之中。为众生分别开示盔甲和盔甲的布置。为众生开示了如此殊胜的大乘之法的形态，凡是安住于此大乘者，都获得了所有安乐的资具。例如，获得了有为的安乐资具，转轮王的安乐资具，帝释天和梵天王的安乐资具，以及无为的安乐资具。当为众生开示此法时，他们都正确地进入此法，成为圣者。
English
From countless billions of beings, having heard the arrangement of the armor of the Bodhisattva Mahasattvas and the arrangement of the Mahayana, they became exceedingly joyful. When practicing this Dharma, although they respectfully served the Buddhas, the Bhagavat, they did not have thoughts such as: 'I have put on such armor, I possess such armor, I have heard such Dharma, I possess such Dharma, I possess such a form of Dharma.' Because at that time there was no thought of self, they abandoned the view of the aggregates of fear and also abandoned pride in self. There was no high or low in their minds, and there were no discriminations. They gathered all sentient beings, well protected the Dharma treasury of the Tathagatas, and in order to fully ripen countless billions of sentient beings, even for a moment, their minds did not become weary or lazy. At that time, because they did not abandon their armor and rode on the immeasurable Mahayana, in all lifetimes, they destroyed and defeated the armies of demons, the retinues of demons, and the soldiers of demons. All those who had different paths, such as the Charakas, the world wanderers, and the Parivrajakas, and others similar to these heretics, I have well subdued and placed in happiness. I have cut off all different doctrines and well subdued all heretics. By the power of this Mahayana, I have caused sentient beings who have gone astray to abide in various vows of virtue. I have separately shown sentient beings the armor and the arrangement of armor. I have shown sentient beings such excellent forms of the Mahayana Dharma, and those who abide in this Mahayana have obtained all the equipment of happiness. For example, they have obtained the equipment of happiness of the conditioned, the equipment of happiness of the Chakravartin king, the equipment of happiness of Indra and Brahma, and the equipment of happiness of the unconditioned. When this Dharma was shown to sentient beings, they correctly entered this Dharma and became noble ones.
Chinese
族中出生，竖起大法幢，发出狮子吼声，从而趋入于无上正等圆满菩提。智慧无边的菩萨摩诃萨，披上如此大铠甲，如理如实地分别观察，对于以何种法趋入，所有那些法全部知晓并见到，却不作分别。那是什么缘故呢？菩萨摩诃萨们安住于正道，因此如理如实地知晓，进入正道，因此如理如实地见到。如理如实清净的，既不是分别，也不是不分别，因此了知并见到分别和不分别平等性。谁寻觅诸法，并且见到可以寻求，那些不是平等性，因此不安住于如理如实清净的智慧和见解。没有分别和不分别的，不执着和抓住那些分别和不分别，没有执着和抓住，因此也完全舍弃分别和不分别。这条道路没有慈悲，没有造作，没有增益，没有取舍。安住于平等性正道，不对过去、现在、未来作分别，因此不作分别，所有分别和潜在习气全部减少，安住于诸法平等性不颠倒的意义上，因此称为安住于正道。智慧无边，什么是道路和清净的道路呢？就是圣八支道，即正见、正思、正语、正业边、正命、正精进、正念、正定。
English
Born into the lineage, raising the great banner of Dharma, proclaiming the lion's roar, thereby entering into the unsurpassed, perfectly complete Bodhi. Bodhisattva Mahasattvas of boundless wisdom, donning such great armor, properly and thoroughly examine and analyze individually, regarding which Dharma to enter into, knowing and seeing all those Dharmas completely, yet not making distinctions. Why is that? Because Bodhisattva Mahasattvas abide in the correct path, therefore knowing properly and thoroughly; entering the correct path, therefore seeing properly and thoroughly. That which is properly and thoroughly purified is neither discrimination nor non-discrimination, therefore knowing and seeing the equality of discrimination and non-discrimination. Those who seek Dharmas and see that they can be sought are not equality, therefore not abiding in properly and thoroughly purified wisdom and vision. Those without discrimination and non-discrimination do not cling to or grasp those discriminations and non-discriminations; without clinging to or grasping, therefore also completely abandoning discrimination and non-discrimination. On this path, there is no compassion, no fabrication, no superimposition, no taking and discarding. Abiding in the correct path of equality, not discriminating against the past, present, and future, therefore not discriminating, all discriminations and latent tendencies are completely diminished, abiding in the non-inverted meaning of the equality of all Dharmas, therefore it is called abiding in the correct path. O Boundless Wisdom, what is the path and the purified path? It is the Noble Eightfold Path, namely: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration.