Tibetan
ཅད་ལ་ཡང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱ་ཞིང་། དེས་དངོས་པོ་རྙེད་པ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་བྱའོ། །དེས་ན་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པའི་གཏམ་སྟོན་པར་ཀུན་དུ་ཤེས་ན་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ནི་ས་གཉིས་པར་རོ། །ཐོས་པའི་གཏམ་གྱིས་ནི་ས་གསུམ་པར་རོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བ༈༈༈སངས་པའི་གཏམ་གྱིས་ནི་ས་བཞི་པར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གཏམ་གྱིས་ནི་ས་ལྔ་པར་རོ། །ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡོངས་སུ་རྗོད་པའི་གཏམ་གྱིས་ནི་ས་དྲུག་པར་རོ། །བདག་མེད་པའི་གཏམ་གྱིས་ནི་ས་བདུན་པར་རོ། །ཡེ་ཤེས་བཀོད་པའི་གཏམ་གྱིས་ནི་ས་བརྒྱད་པར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀོད་པའི་གཏམ་གྱིས་ནི་ས་དགུ་པར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ནི་ས་བཅུ་པར་རོ། །ས་དང་པོ་ལ་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ས་གསུམ་པ་ལ་ནི་འོད་ལ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ས་བཞི་པ་ལ་ནི་ནོར་བདུན་ལ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ས་ལྔ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ས་དྲུག་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ས་བདུན་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མངོན་བར་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་རྩོལ་པ་དང་བཅས་པའོ། །ས་དགུ་པ་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་ས་དང་པོ་ལ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བར་ཆད་ཡོད་དོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བར་ཆད་ཡོད་དོ། །ས་གསུམ་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་བར་ཆད་ཡོད་དོ། །ས་བཞི་བ་ལ་ནི་དམིགས་པ་ལ་བར་ཆད་ཡོད་དོ། །ས་ལྔ་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ལ་བར་ཆད་ཡོད་དོ། །ས་དྲུག་པ་ལ་ནི་ཟབ་མོའི་བཟོད་པ་ལ་བར་ཆད་ཡོད་དོ། །ས་བདུན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བར་ཆད་ཡོད་དོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བར་ཆད་ཡོད་དོ། །ས་དགུ་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལ་བར་ཆད་ཡོད་དོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་བར་བྱ་བ་ལ་བར་ཆད་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེས་རབ་འཇོམས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་རྨི་ལམ་ན་བདག་གྲོང་ཁྱེར་གནས་པར་བྱེད་པར་ཀུན་དུ་ཤེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ས་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་ཕྱིར་ མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་དུ་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ། མཆོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་ཐེ་ཙོམ་མང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པས་དེས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བསྟེན་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་ན་འགྱོད་པ་སེལ་བར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུ་རོ། །དེ་ལ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རམ། འོན་ཀྱང་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟའོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟའོ། །ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟའོ། །ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟའོ། །ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟའོ། །ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟའོ། །ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟའོ། །རྡོ་རྗེས་རབ་འཇོམས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་རྨི་ལམ་ན་བདག་ཟམ་པ་འདོགས་ཤིང་ཆུ་བོའི་དབུས་སུ་སོང་བར་ཀུན་དུ་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ས་དང་པོ་བདུན་པོ་དག་ཏུ་བལྟ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཤས་ཆེ་བས་དེས་ནི་འདུན་པ་དྲག་པོར་བྱ་ཞིང་རྟེན་པ་མེད་པ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་མི་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་སྟོན་པར་བྱས་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ལ་བར་ཆད་ཡོད་པ་དེ་ནི་ས་དང་པོར་རོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་བརྩོན་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ལུས་ཉམས་བདེ་བ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ས་གཉིས་པར་རོ། །སེམས་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཉམས་བདེ་བ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ས་གསུམ་པར་རོ། །གང་ལ་སྣང་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ས་བཞི་པར་རོ། །གང་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཆུང་བ་དེ་ནི་ས་ལྔ་པར་རོ། །གང་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བར་ཆད་ཡོད་པ་དེ་ནི་ས་དྲུག་པར་རོ། །གང་གིས་བསྟན་པ་ལ་བར་ཆད་ཡོད་པ་དེ་ནི་ས་བདུན་པར་རོ། །རྡོ་རྗེས་རབ་འཇོམས་ གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་རྨི་ལམ་ན་བདག་གྲུ་འདྲེན་པར་ཀུན་དུ་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ས་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་བལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེས་ནི་མི་གནས་པས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གྲུའི་ཤིང་མ་སྦྱངས་པ་འདྲེན་བར་ཀུན་དུ་ཤེས་ན་ས་དང་པོར་རོ། །སྦྱངས་པས་ནི་ས་གཉིས་པར་རོ། །གཤིབས་པས་ནི་ས་གསུམ་པར་རོ། །མ་གཤིབས་པས་ནི་ས་བཞི་པར་རོ། །སྐྱེ་བོ་ཞུགས་པས་ནི་ས་ལྔ་པར་རོ། །སྒྲོལ་བས་ནི་ས་དྲུག་པར་རོ། །རྡོ་རྗེས་རབ་འཇོམས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་རྨི་ལམ་ན་སྤྲིན་ལས་དབྲུག་གྲག་པའམ། གློག་འབྱུང་བར་བདག་གིས་ཀུན་དུ་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ས་དང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་བལྟ་སྟེ། །དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་ཤས་ཆེ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཆུང་བས་དེས་ངེས་པར་བརྟག་པ་མང་དུ་བྱ་ཞིང་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། གཟུངས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་སྤྲིན་ནམ་གློག་མཐོང་ནས་སྐྲག་ན་དེ་ནི་ས་དང་པོར་རོ། །གང་མི་སྐྲག་ན་དེ་ནི་ས་གཉིས་པར་རོ། །གང་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་དེ་ནི་ས་གསུམ་པར་རོ། །གང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རིའི་རྩེ་མོ་ན་འདུག་ན་དེ་ནི་ས་བཞི་པར་རོ། །གང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ས་ལྔ་པར་ཏེ། དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཀླུ་འོངས་ཤིང་བྱི་དོར་རམ་སྒོམ་པར་བྱེད་ནས་གོང་མ་དག་ཏུའོ། །རྡོ་རྗེས་རབ་འཇོམས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་རྨི་ལམ་ན་མཚོན་ཆ་འམ་གོ་ཆ་རྙེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་བལྟ་སྟེ། དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེ་བ་ཡིན་བས་དེས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དེའི་ལས་ཀྱི་ སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་མཚོན་ཆ་འམ་གོ་ཆ་དྲི་མ་ཅན་རྙེད་ན་དེ་ནི་ས་དང་པོ་པར་བལྟ་འོ། །དྲི་མ་མེད་པས་ནི་ས་གཉིས་པར་རོ། །རྣོན་པོས་ནི་ས་གསུམ་པར་རོ། །རྡོ་རྗེས་རབ་འཇོམས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་རྨི་ལམ་ན་སྣོད་དག་རྙེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ས་བདུན་པོ་དག་ཏུ་བལྟ་སྟེ། དེས་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གདུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་མ་ངེས་
Chinese
应当对一切都不要有特别的执着。因此，应当具有通过获得事物而真正感到欢喜的心态。因此，他的业障将会完全清净，并且也一定会趋向菩提。如果普遍知晓宣说布施之语，就会安住于第一地。以十善业道则到达第二地。以听闻之语则到达第三地。以修习的功德和资具以及成佛之语则到达第四地。以等持之语则到达第五地。以善于结合而完全宣说之语则到达第六地。以无我之语则到达第七地。以智慧庄严之语则到达第八地。以佛陀庄严之语则到达第九地。以身体尺度之语则到达第十地。第一地是对资具的勤奋。第二地是对戒律的勤奋。第三地是对光明的勤奋。第四地是对七财的勤奋。第五地是对安住的勤奋。第六地是对如实决定的勤奋。第七地是对决定的勤奋。第八地是对神通和各个正确认识的勤奋。第九地是对行为的勤奋。第十地是对无量的勤奋。他的第一地是对善根的障碍。第二地是对戒律的障碍。第三地是对精进的障碍。第四地是对所缘的障碍。第五地是对相的障碍。第六地是对甚深忍辱的障碍。第七地是对辨别智慧的障碍。第八地是对成熟有情的障碍。第九地是对识蕴的障碍。第十地是对清净刹土的障碍。金刚摧毁者，此外，任何菩萨如果普遍知晓在梦中自己居住在城市，那么，那位菩萨在八地中被授记为不退转。
English
One should not have particular attachment to anything. Therefore, one should have a state of mind that truly rejoices through obtaining things. Therefore, his karmic obscurations will be completely purified, and he will also certainly turn towards enlightenment. If one universally knows how to speak of giving, one will abide in the first ground. By the path of the ten virtuous actions, one reaches the second ground. By the words of hearing, one reaches the third ground. By the qualities and resources of practice, and by the words of becoming a Buddha, one reaches the fourth ground. By the words of meditative absorption, one reaches the fifth ground. By the words of well-combined and completely expressed speech, one reaches the sixth ground. By the words of selflessness, one reaches the seventh ground. By the words of wisdom's arrangement, one reaches the eighth ground. By the words of the Buddha's arrangement, one reaches the ninth ground. By the words of the measure of the body, one reaches the tenth ground. The first ground is diligence in resources. The second ground is diligence in discipline. The third ground is diligence in light. The fourth ground is diligence in the seven riches. The fifth ground is diligence in abiding. The sixth ground is diligence in thorough ascertainment. The seventh ground is diligence in certainty. The eighth ground is diligence in clairvoyance and individual correct knowledge. The ninth ground is diligence in conduct. The tenth ground is diligence in the immeasurable. His first ground has an obstacle to the root of virtue. The second ground has an obstacle to discipline. The third ground has an obstacle to manifest exertion. The fourth ground has an obstacle to the object of focus. The fifth ground has an obstacle to the aspect. The sixth ground has an obstacle to profound patience. The seventh ground has an obstacle to discriminating wisdom. The eighth ground has an obstacle to fully ripening sentient beings. The ninth ground has an obstacle to the aggregates of consciousness. The tenth ground has an obstacle to purifying the field. Vajra Destroyer, furthermore, if any Bodhisattva universally knows that in a dream he dwells in a city, then that Bodhisattva is prophesied to be irreversible in those eight grounds.
Chinese
是故，彼应依止于信解甚深之补特伽罗，恭敬承事，供养之。于法多有犹豫且有障碍者，彼应依止说法者，恭敬承事，若能供养，则能消除后悔。是故，彼之业障得以清净，且亦必定向于菩提。其中，安住于初地者，对于是否成佛心存疑虑，于菩提生起犹豫。安住于二地者，则于如实受取生起犹豫。安住于三地者，则于智慧生起犹豫。安住于四地者，则于修习三摩地生起犹豫。安住于五地者，则于如实知见生起犹豫。安住于六地者，则于道与果生起犹豫。安住于七地者，则于决定之语生起犹豫。安住于八地者，则于种种变化生起犹豫。 金刚摧毁者，此外，若有菩萨于梦中觉知自身架桥，且已行至河中，则当视彼菩萨处于初地至七地之间。彼等业障深重，且魔业亦盛，故彼应发起猛烈之欲乐，无所依怙，不应安住于分别，且应显现于僧众之前，则不生之法光明将得以清净。 若于觉知之光明有所障碍者，则处于初地。若于如是精勤之善根，身体感受不到安乐，则彼菩萨处于二地。若于心之空隙感受不到安乐，则彼菩萨处于三地。若于某事有所显现，则彼菩萨处于四地。若于微小之无畏，则处于五地。若于令其成熟有所障碍，则处于六地。若于教法有所障碍，则处于七地。 金刚摧毁者，此外，若有菩萨于梦中觉知自身正在摆渡，则当视彼菩萨处于此六地之间。因于六波罗蜜多皆平等行持且有障碍，故彼不住于彼岸。
English
Therefore, one should rely on and attend to the person who has faith in the profound, and make offerings to him. If one has many doubts about the Dharma and has obstacles, one should rely on and attend to the one who speaks the Dharma. If one makes offerings, one will eliminate regret. Therefore, that person's karmic obscurations will be purified, and they will definitely progress towards enlightenment. Among them, one who abides in the first ground has doubts about whether they will become a Buddha, and hesitates about enlightenment. One who abides in the second ground hesitates about taking it correctly. One who abides in the third ground hesitates about wisdom. One who abides in the fourth ground hesitates about practicing samadhi. One who abides in the fifth ground hesitates about knowing things as they are. One who abides in the sixth ground hesitates about the path and the result. One who abides in the seventh ground hesitates about the definitive word. One who abides in the eighth ground hesitates about various transformations. Vajra Destroyer, furthermore, if a Bodhisattva dreams that they are building a bridge and have gone into the middle of a river, then that Bodhisattva should be regarded as being in the first seven grounds. Because they have heavy karmic obscurations and much demonic activity, they should generate strong desire, be without support, not abide in distinctions, and if they manifest before the Sangha, the light of the unborn Dharma will be purified. If there is an obstacle to the light of knowledge, then one is on the first ground. If one does not experience physical comfort in the roots of virtue that one strives for, then that Bodhisattva is on the second ground. If one does not experience comfort in the gaps of the mind, then that Bodhisattva is on the third ground. If one has some appearances, then that Bodhisattva is on the fourth ground. If one has little fearlessness, then one is on the fifth ground. If there is an obstacle to fully ripening, then one is on the sixth ground. If there is an obstacle to the teachings, then one is on the seventh ground. Vajra Destroyer, furthermore, if a Bodhisattva dreams that they are ferrying a boat, then that Bodhisattva should be regarded as being in these six grounds. Because they practice the six perfections equally and with obstacles, they do not abide on the other shore.