Tibetan
བུ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ས་ལྔ་པོ་དག་ལས་ས་གང་ཡང་རུང་བར་བལྟའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་ཆུང་ལ་འདོད་པ་ཙམ་ན་ཡོད་དེ། དེས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བརྩོན་བར་བྱས་ན་ལས་ཀྱི་ སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཡང་ཆུང་དུར་འགྱུར་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གལ་ཏེ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་མངོན་བར་བརྩོན་པར་འགྱུར་ན་དེས་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་མཐོང་ན་ས་དྲུག་པོ་དག་ཏུའོ། །སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པས་ནི་ས་བདུན་བར་རོ། །དགའ་ལྡན་བས་ནི་ས་བརྒྱད་པར་རོ། །ཚངས་རིས་བས་ནི་ས་དགུ་པར་རོ། །གནས་གཙང་མ་བས་ནི་ས་བཅུ་པར་རོ། །ས་དང་པོ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་བས་ནི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ས་བཅུ་པོ་དག་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་། །རྡོ་རྗེས་རབ་འཇོམས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་རྨི་ལམ་ན་ཀླུ་མཐོང་ན་དེ་ནི་ས་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་བལྟ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བརྩམས་ནས་ཡང་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྩེ་བར་འགྱུར་བ་དང། སྦྱོར་བ་བཟུང་ནས་ཀྱང་ཡང་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་ལས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་པས་དེས་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་བར་བྱའོ། །དེས་ན་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་རི་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་མཐོང་ན་དེ་ནི་ས་དང་པོ་པར་བལྟའོ། །གང་གིས་ནགས་ཁུང་ན་གནས་པ་མཐོང་ན་དེ་ནི་ས་གཉིས་པར་བལྟའོ། །གང་གིས་ཆུ་ཀླུང་གི་ཕ་རོལ་དུ་མཐོང་ན་དེ་ནི་ས་གསུམ་པ་རབ་ལྟའོ། །གང་གིས་ནགས་ཁྱོད་ཏུ་མཐོང་ན་དེ་ནི་ས་བཞི་བར་བལྟའོ། །གང་གིས་སྐྱེ་བོའི་ནང་དུ་མཐོང་ན་དེ་ནི་ས་ལྔ་པར་བལྟའོ། །གང་གིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་མཐོང་ན་དེ་ནི་ས་དྲུག་པར་བལྟའོ། །གང་གིས་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་མཐོང་ན་དེ་ནི་ས་བདུན་པར་བལྟའོ། །གང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་ན་དེ་ནི་ས་བརྒྱད་པར་ བལྟའོ། །ས་དང་པོ་དྲུག་པོ་དག་ལ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་མ་གཏོགས་པར་བལྟའོ། །རྡོ་རྗེས་རབ་འཇོམས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་རྨི་ལམ་ན་བདག་འཛམ་བུའི་གླིང་གཞན་དུ་སོན་བར་ཀུན་དུ་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ས་དང་པོ་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་བལྟ་སྟེ། བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ཆུང་ན་དེ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་བ་དང་། ལེ་ལོ་དང་གཡོ་ལ་སྟེན་པ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས་དེས་ཚུལ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བརྩོན་བར་བྱའོ། །དེས་ན་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཉམས་མི་དགའ་བ་མཐོང་ན་དེ་ནི་ས་དང་པོ་པར་རོ། །གང་གིས་ཉམས་དགའ་བ་མཐོང་ན་དེ་ནི་ས་གཉིས་པར་རོ། །གང་གིས་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་མཛེས་པར་མཐོང་ན་དེ་ནི་ས་གསུམ་པར་རོ། །གང་གིས་བསྐྱེད་མོས་ཚལ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཐོང་ན་དེ་ནི་ས་བཞི་པར་རོ། །གང་གིས་ལྗོངས་ཀྱི་མི་འདུས་པར་མཐོང་ན་དེ་ནི་ས་ལྔ་པར་རོ། །གང་གིས་ཀུན་དགའི་ར་བ་དང་། ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ན་དེ་ནི་ས་དྲུག་པར་ཏེ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །རྡོ་རྗེས་རབ་འཇོམས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་རྨི་ལམ་ན་བདག་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པར་ཀུན་དུ་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ས་དང་པོ་བརྒྱད་པོ་དག་ཏུ་བལྟ་སྟེ། དེ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་བས་དེ་ཆོས་ལ་འདུན་པ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཡང་ཕྱིར་ནུར་བར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་བར་ཆད་མང་བར་འགྱུར་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་སྤ་བར་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་། གདིང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། མང་དུ་ཐོས་པར་བྱ་བ་དང་། སྐྱོན་དང་། ལུས་དང་། སྲོག་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ལ་ཡང་མངོན་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གང་གིས་གོས་དཀར་པོ་གཙང་མ་རྙིང་པ་གྱོན་པར་མཐོང་ན་དེ་ནི་ས་དང་པོ་པར་རོ། །གང་གིས་སར་པ་ཁ་ ཚར་མེད་པ་གྱོན་པར་མཐོང་ན་དེ་ནི་ས་གཉིས་པར་རོ། །གང་གིས་ཁ་ཚར་ཅན་ན་དེ་ནི་ས་གསུམ་པར་རོ། །གང་གིས་བྱི་དོར་བྱས་པ་ན་དེ་ནི་ས་བཞི་པར་རོ། །གང་གིས་བཀྲུས་ཤིང་བཅགས་པ་ན་དེ་ནི་ས་ལྔ་པར་རོ། །གོས་རིན་པོ་ཆེས་ནི་ས་དྲུག་པར་རོ། །དང་རིས་ཅན་གྱིས་ནི་ས་བདུན་པར་རོ། །ལྟའི་གོས་ཀྱིས་ནི་ས་བརྒྱད་པར་རོ། །རྡོ་རྗེས་རབ་འཇོམས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་རྨི་ལམ་ན་བདག་གི་མགོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའམ། རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་ཀུན་དུ་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ས་དང་པོ་དགུ་པོ་དག་ཏུ་བལྟ་སྟེ། དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡང་མེད། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་མེད་ན་རང་གི་ཉེས་པས་དེས་པར་མི་འབྱུང་བས་དེས་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་ཆོས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ། ཐབ་མོ་མེད་པ་དང་རྩོད་པ་མེད་པར་ཡང་བྱའོ། །དེས་ན་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་གཅིག་གི་ཕྲེང་བས་ནི་ས་དང་པོར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ནི་ས་བདུན་པའི་བར་དུའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་ནི་ས་བརྒྱད་པར་རོ། །ལྷའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་ནི་ས་དགུ་པར་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ལས་དང་པོ་པས་མཚན་མ་དེ་དག་མཐོང་ན་འཕྱར་བར་འགྱུར་ཞིང་ལེ་ལོ་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར། བག་འབེབས་བར་ཡང་བྱེད། གཞན་ལ་བརྙས་པར་ཡང་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེས་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེས་རབ་འཇོམས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་རྨི་ལམ་ན་བདག་གི་མགོ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་བར་ཀུན་དུ་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ས་དང་པོ་བརྒྱད་པོ་དག་ཏུ་བལྟ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་མེད་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་ཡོད་དོ། །དེས་གལ་ཏེ་དང་པོ་དང་དབུས་དང་ཐ་མར་ངེས་པར་རྟོགས་ནས་དད་པར་བྱས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་བྱས་ནས། དེས་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། མེ་ཏོག་སྣ་གཅིག་གི་ཕྲེང་བས་ནི་ས་དང་པོར་རོ། ། མེ་ཏོག་སྣ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ནི་ས་གཉིས་པར་རོ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲེང་བས་ནི་ས་གསུམ་པར་རོ། །མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲེང་བས་ནི་ས་ལྔ་བར་རོ། །ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་ནི་ས་དྲུག་པར་རོ། །ལྷའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ནི་ས་བདུན་པར་རོ། ལྷ་དང་མིའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འོད་འབྱུང་བས་ནི་ས་བརྒྱད་པར་རོ། །རྡོ་རྗེས་རབ་འཇོམས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་རྨི་ལམ་ན་བདག་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དག་སྲེལ་བར་ཀུན་དུ་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ས་དང་པོ་བདུན་པོ་དག་ཏུ་བལྟ་སྟེ། དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་
Chinese
如果见到女子，那么这位菩萨就应当被看作处于五个地中的任何一个地上。对于他来说，业的障碍和魔的事业是很小的，仅仅存在于欲望之中。如果他三个月努力修行，那么业的障碍就会完全清净，即使没有完全清净，也会变得很小，并且也能获得显现。这位菩萨是被十方菩萨所思念的。如果他不变得沮丧，并且显现出精进，那么他的业障就会完全清净，并且也一定会证得菩提。如果见到四大天王部众的天女，那么就处于第六地。三十三天众则处于第七地。兜率天众则处于第八地。梵天部众则处于第九地。净居天众则处于第十地。在第一地上显现精进，那么也能见到一切地，但也存在魔的事业。这十地，如果具有殊胜的增上意乐，那么就能见到一切。金刚摧毁者，此外，任何菩萨如果在梦中见到龙，那么他应当被看作处于八地中的任何一个地上。他是具有随顺于法的忍辱的。他开始之后又再次嬉戏，抓住结合之后又再次舍弃，这是因为他诽谤了从享受的根本中说法的人，因此他应当精进于完全舍弃痛苦的事物。因此，他的业障就会完全清净，并且也一定会证得菩提。如果见到住在山上的龙，那么他应当被看作处于第一地。如果见到住在森林洞穴中的龙，那么他应当被看作处于第二地。如果见到在河流的彼岸，那么他应当被看作处于第三地。如果见到在森林中，那么他应当被看作处于第四地。如果见到在人群中，那么他应当被看作处于第五地。如果见到在国王的宫殿中，那么他应当被看作处于第六地。如果见到被很多人围绕，那么他应当被看作处于第七地。如果见到在天空中，那么他应当被看作处于第八地。对于前六地来说，除了魔的事业之外，应当
English
If a woman is seen, then that Bodhisattva should be regarded as being on any one of the five grounds. For him, the obscurations of karma and the actions of demons are small and exist only in desire. If he strives for three months, then the obscurations of karma will become completely purified, and even if not completely purified, they will become very small, and he will also attain appearances. That Bodhisattva is thought of by the Bodhisattvas of the ten directions. If he does not become discouraged and manifests diligence, then his karmic obscurations will become completely purified, and he will also definitely attain enlightenment. If one sees a daughter of the gods of the retinue of the Four Great Kings, then one is on the sixth ground. The Thirty-three are on the seventh ground. The Joyful Ones are on the eighth ground. The Brahma retinue is on the ninth ground. The Pure Abodes are on the tenth ground. By manifesting diligence on the first ground, one sees all the grounds, but there are also the actions of demons. These ten grounds, with the abundance of superior intention, see everything. Vajra Destroyer, furthermore, if any Bodhisattva sees a Naga in a dream, then he should be regarded as being on any of the eight grounds. He is endowed with patience that accords with the Dharma. He begins and then sports again, and having grasped union, he abandons it again, because he has slandered the speaker of the Dharma from the basis of enjoyment, therefore he should strive to completely abandon painful things. Therefore, his karmic obscurations will become completely purified, and he will also definitely attain enlightenment. If one sees a Naga dwelling on a mountain, then he should be regarded as being on the first ground. If one sees one dwelling in a forest cave, then he should be regarded as being on the second ground. If one sees one on the other side of a river, then he should be regarded as being on the third ground. If one sees one in a forest, then he should be regarded as being on the fourth ground. If one sees one in a crowd of people, then he should be regarded as being on the fifth ground. If one sees one in the palace of a king, then he should be regarded as being on the sixth ground. If one sees one surrounded by many people, then he should be regarded as being on the seventh ground. If one sees one in the sky, then he should be regarded as being on the eighth ground. For the first six grounds, apart from the actions of demons, one should
Chinese
嗡。金刚摧破者，此外，若有菩萨于梦中遍知自己已到达其他赡部洲，则该菩萨应被视为处于前六地，已获得安忍。若其障碍微小，则不会显现精进，且依赖懒惰和欺骗，以“我”之慢心显现，故不会获得，因此应如实精进于彼等状态。如此，彼之业障将得以清净，且必将趋向菩提。若见赡部洲令人不悦，则处于初地。若见令人喜悦，则处于二地。若见城镇、城市和村庄美丽，则处于三地。若见游园鲜花盛开，则处于四地。若见国土无人居住，则处于五地。若见欢喜园和圆满之园林，则处于六地。魔业除外。金刚摧破者，此外，若有菩萨于梦中遍知自己身着白衣，则该菩萨应被视为处于前八地，因其业障清净，但魔业较重，故虽对佛法生起希求，然又退转，且其功德多有障碍，故不应吝惜一切事物，应精进于智慧。如此，彼之业障将得以清净，且必将趋向菩提。应对一切用具、一切坐垫、应多闻之处、过失、身体、生命和善根等进行观察。若见身着洁净之旧白衣，则处于初地。若见身着无边之粗布，则处于二地。若见有边之粗布，则处于三地。若见已清洁，则处于四地。若见已洗涤且破旧，则处于五地。若见珍宝之衣，则处于六地。若见有图案之衣，则处于七地。若见丝绸之衣，则处于八地。
English
Oṃ. Vajravidāraṇa, furthermore, if a Bodhisattva in a dream fully knows that he has reached another Jambudvipa, then that Bodhisattva should be regarded as being in the first six bhūmis, having attained patience. If the obscurations are small, then he will not appear to be diligent, and relying on laziness and deceit, he will not attain appearance due to the pride of 'I', so he should diligently strive in those states as they are. Thus, his karmic obscurations will be purified and he will surely turn towards enlightenment. If one sees Jambudvipa as unpleasant, then one is on the first bhūmi. If one sees it as pleasant, then one is on the second bhūmi. If one sees towns, cities and villages as beautiful, then one is on the third bhūmi. If one sees gardens with flowers in full bloom, then one is on the fourth bhūmi. If one sees a country uninhabited, then one is on the fifth bhūmi. If one sees pleasure gardens and perfect groves, then one is on the sixth bhūmi, except for the work of demons. Vajravidāraṇa, furthermore, if a Bodhisattva in a dream fully knows that he is wearing white clothes, then that Bodhisattva should be regarded as being in the first eight bhūmis, because his karmic obscurations are purified, but the work of demons is greater, so even though he develops a desire for the Dharma, he will turn back again, and there will be many obstacles to his qualities, so he should not be stingy with all things and should strive for wisdom. Thus, his karmic obscurations will be purified and he will surely turn towards enlightenment. All implements, all cushions, what should be widely heard, faults, body, life, and roots of virtue should also be examined. If one sees oneself wearing clean, old white clothes, then one is on the first bhūmi. If one sees oneself wearing coarse cloth without borders, then one is on the second bhūmi. If one sees coarse cloth with borders, then one is on the third bhūmi. If one sees it cleaned, then one is on the fourth bhūmi. If one sees it washed and torn, then one is on the fifth bhūmi. Precious clothes are for the sixth bhūmi. Clothes with patterns are for the seventh bhūmi. Silk clothes are for the eighth bhūmi.