Tibetan
སྣང་བས་སྙེམས་པ་མེད་ཅིང་འཇུག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞུང་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་པས་དེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་དང་མཚན་མའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་གཟུགས་སུ་བཏགས་པའོ། །མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་གཟུགས་མེད་པར་བཏགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་མིང་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའོ། །མཚན་མ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བདག་ནི་གཟུགས་ ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཛིན་ཅིང་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་བས། གསོག་དང་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཏེ་སྒྱུ་མར་གྱུར་བ་དང། རྨི་ལམ་གྱི་གཟགས་ལྟ་བུའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ལུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་བསྟན་ཏེ། སྙིང་པོ་མེད་པའི་གཟུགས་རྣམས་དང། མིང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་བདེན་པ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པ་ཡང་མེད་པས་དེའི་སེམས་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཆུང་དུ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ན། ཚོར་བ་འགགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བས་དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བར་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ་། །གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་དང་ལྡན་བར་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་བ་ཡང་མ་ཡིན་བས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བ་ལས་ཚིག་གིས་བཏགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བཀོད་པ། མཐའ་ཡས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཆོས་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་དག་འབྱུང་སྟེ། བཤད་པ་དང་། བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་བསྒྲུབ་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ་འབྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་བསྐྱེད་ ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང། རློམ་སེམས་མེད་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང། སེམས་ཅན་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་འགྲོ་བར་བྱ། དེས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། མི་ཤེས་པ་ལས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་རྟོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་རྟོགས་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་དང་། བགྲང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་གྲངས་རྣམས་ཀྱང་གྲངས་དང་ལྡན་པ་མེད་ཅིང་། གྲངས་རྣམས་ཀྱང་གྲངས་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་བས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་། ཆོས་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཀུན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང། ཀུན་བཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་བློས་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་བར་བྱེད་དོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་དང་། གང་དག་གིས་བློའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་མངོན་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་དེ་ལ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་ཆོས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། སྤོབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ནས་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་བློས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་པ། མིང་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། མཉམ་པ་མེད་པ། འཐུན་པ་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ་མ་ཡིན་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བརྗོད་ཏུ་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་བསྟན་དུ་
Chinese
由显现而无骄慢，也变为趣入。从经典中完全超脱，因无贪执而变为生起喜悦。无边庄严的一切法，都是用名和相的言辞来表达的。其中什么是相，那就是将四大种假立为色。什么是名，那就是将四蕴假立为无色，因此名不是真实的，是完全假立的。相不是如实存在的，以颠倒想执着“我是色”，“色是我的”，并以相的行相来分别而安立为名。因此，凡是名为名和色二者，都不是如实存在的。是积聚、虚假、欺骗之法，如幻术一般，如同梦中的景象。梦中的景象如身体一般显现诸色，应了知无有实义的诸色，以及名之四蕴，都只是名言而已。如是了知后，不会被痛苦所损害，也不会特别执着于真谛，因此他的心中一无所有，也无所缘。他小的时候也没有涅槃，因为他是这样从意识中完全超脱的，所以感受也会止息。无边庄严的三界众生，是从意识的作意中产生的。因为没有意识的作意是不存在的，因此也显示了三界众生也是不存在的。凡是普遍了知的，那就是对色的显着执着。凡是作意的，那就是与感受、意识、行、识等相应。诸法的自性既不是相同相应，也不是不相应，因此意识的作意是不存在的。意识的作意也不是自性存在的，因此从不存在中以言辞安立，显示为自性寂灭的异名。庄严。无边诸法的自性中，产生了说法之异名，以宣说、言说和言说平等性来成立真谛，这是菩萨的
English
Without pride due to appearance, it also becomes entering. Having completely transcended the scriptures, due to non-attachment, it also becomes arising with joy. All the limitless arrangements of phenomena are expressed by the terms name and sign. Among them, what is a sign? That is the imputation of the four great elements as form. What is a name? That is the imputation of the four aggregates as formless, therefore name is not truly existent, it is completely imputed. The sign is not as it truly is, with inverted thought clinging to "I am form," "Form is mine," and distinguishing the aspects of signs, it is established as name. Therefore, whatever is called name and form, both are not as they truly are. They are accumulating, false, deceiving phenomena, like an illusion, like a dream image. Dream images show forms as the body appears, one should understand that forms without essence, and the four aggregates of name, are just terms. Having understood in this way, one is not harmed by suffering, and does not particularly fixate on the truth, therefore there is nothing in his mind, and nothing to focus on. He does not even have nirvana when he is small, because he has completely transcended consciousness in this way, so feelings will also cease. The limitless arrangements of the three realms arise from the mental activity of consciousness. Because there is no non-mental activity of consciousness, therefore it is also shown that the beings of the three realms are also non-existent. Whatever is universally known, that is the manifest clinging to form. Whatever is mental activity, that is shown to be in accordance with feeling, consciousness, formations, and consciousness. The nature of phenomena is neither similarly concordant nor non-concordant, therefore the mental activity of consciousness is non-existent. The mental activity of consciousness is also not inherently existent, therefore from non-existence, establishment by words is shown as a synonym for self-nature peace. Arrangement. From the nature of limitless phenomena, the synonyms for teaching the Dharma arise, establishing the truth through declaration, speech, and the equality of speech, this is the bodhisattva's.
Chinese
应当被他们随之证悟。为了舍弃一切无边庄严的普遍结合，如来宣说正法并非没有果报，因此，你应当发起广大的菩提心，对一切法没有明显的执着，没有傲慢心，没有戏论，以无众生的心态进入诸法，对众生发起大慈和大悲，进入这些法门，如实地行进，并加以观察。什么是法门呢？从无知中了知一切有为法生起，从智慧的显现中了知一切无为法生起，然后以无戏论的智慧如实地进入有为法和无为法，并加以彻底地清净。以不可计数的法随之进入，因此数量也不具有数量，数量也安住于数量之中。无为之门是法门，因此法门是完全清净的，能够执持一切法显现的形象，随之执持和完全执持的诸法也不会耗尽，以善巧方便圆满成就的智慧来述说和显示。这无边庄严是菩萨们进入陀罗尼之门，以及那些以智慧的种种差别广大地显现殊胜，并且显示一切智慧的决定之词的意义。对于这无边庄严，什么是以菩萨善于执持一切法而成为陀罗尼之门的法次第的区分呢？对于这无边庄严，菩萨安住于完全清净的智慧善巧之中，安住于无畏的智慧中，以随顺意义的智慧来观察诸法自性的体性，并且这些法都不是以体性而安住，没有名称，没有相，没有平等，没有一致，不是没有形色， 它们是从不可言说中以如实行进的语言来显示，诸法的自性是什么，那就是可以显示的
English
They should be realized accordingly. In order to abandon all the boundless adornments of universal union, the Tathagatas' teaching of the Dharma is not without fruit. Therefore, you should generate a vast Bodhicitta, without manifest attachment to all Dharmas, without arrogance, without elaboration, and enter the Dharmas with a mind devoid of sentient beings. Generate great love and great compassion for sentient beings, enter these Dharma doors, proceed truthfully, and observe them. What are the Dharma doors? Understanding that all conditioned Dharmas arise from ignorance, and understanding that all unconditioned Dharmas arise from the manifestation of wisdom, then with the wisdom of non-elaboration, truly enter and thoroughly purify the conditioned and unconditioned Dharmas again and again. Entering with countless Dharmas, therefore numbers also do not possess numbers, and numbers also abide in numbers. The door of the unconditioned is the Dharma door, therefore the Dharma door is completely pure and able to hold all the appearances of Dharma, and the Dharmas that are subsequently held and completely held will not be exhausted, but will be spoken and shown with the wisdom of skillful means perfectly accomplished. This boundless adornment is the entrance to the Dharani door for Bodhisattvas, and those who greatly manifest excellence through the various distinctions of wisdom, and it shows all the meanings of the definitive words of wisdom. For this boundless adornment, what is the distinction of the Dharma sequence of the Dharani door by which Bodhisattvas become skilled in holding all Dharmas? For this boundless adornment, Bodhisattvas abide in the skillful wisdom of complete purity, abide in the fearless wisdom, and with the wisdom that follows the meaning, observe the nature of the self-nature of Dharmas, and all these Dharmas do not abide by self-nature, have no name, have no sign, have no equality, have no consistency, and are not without form. They are shown from the unspeakable with words that proceed truthfully. What is the self-nature of Dharmas, that is what can be shown.