Tibetan
་པ་དང་། རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་མཆིས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་གསུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྟ་བ་སྤང་བར་བགྱི་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་བསྟན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བ་ལ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་འབེལ་བ་དག་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཆེད་དང་། དོན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བདག་ཡོངས་སུ་ཞུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཆོས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སོ་སོར་འཐོབ་པར་ འགྱུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་གང་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཤིན་དུ་དུལ་བའི་བློས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་ཇི་ལྟར་ཡང་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང། ཇི་ལྟར་ཡང་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པར་དག་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དེ་དག་དང་། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དག་གིས་མངོན་བར་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པ་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་འདི་ལ་བྱང་ཆབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་ལ་མཁས་པ་མཐའ་ཡས་པ་མངོན་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གསང་བའི་ཚིག་ལ་འཇུག་པར་བྱ། ཀུན་དུ་གཟུང་བར་བྱ། ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ལས་མཁས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ལས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འ་དས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་ཆོས་འདི་དག་ཉིད་ལ་ངེས་པར་བསྟེན་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ལས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་རྣམས་མཚུངས་པར་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། ངན་པའི་ས་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དམན་པའི་ཆོས་དང་ངན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དེང་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་འདི་དག་ལ་གནས་ཤིང་ངེད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་གསང་ཚིག་གི་མཚམས་དེ་དག་མཁྱེན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཚིག་འབྲུ་དཔེ་མེད་པ་དང། རྒྱ་ཆེན་བ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མཉམ་པ་སྟེ། ལྷག་པ་མེད་པ། ཆད་པ་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། གཟུགས་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ། འགྲིབ་པ་མེད་པ། ཡོངས་ས་རྫོགས་པ་མེད་པ། མཐའ་ཡས་པ། འཆི་བ་མེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། སངས་རྒྱས་བཅམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཡང་ཆོས་གང་ཡང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡང་མེད། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྟན་ཏེ་གསུངས་པས་ན་གང་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྟན་ཏེ་གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གདགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ན་གདགས་སུ་མེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞོལ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་བས་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱུང་བ་མེད་པས་མ་བྱུང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཤིང་ཀུན་ནས་བསླངས་བས་དངོས་པོ་མེད་པའོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་རག་ལས་པས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་རྡོབ་པ་མེད་པས་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་བས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་སྟེ་འདིར་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་བྱེད་དོ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཤིན་དུ་འདས་པས་བདག་གིས་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་མཉམ་པ་འོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་ཀྱང་དེ་ལ་སྨོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རག་ལས་པ་ལས་གཞོལ་བས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་བ་དེ་ལ་ནི་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མར་དབྱེ་བ་ཆུད་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངེད་ནི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ནས་ཆོས་གང་
Chinese
，以及如实显示依赖于因的法，以及对于任何法都不执著而为众生宣说佛法，以及在十方世界的佛土中，诸佛世尊为了那些（众生）的真实利益而宣说教言，以及在十方世界的一切佛土中，以神通之力和无畏力，使众生舍弃对法的邪见，以及为众生宣说不可思议的种种决定之法，以及善于使佛陀的智慧圆满成熟，恳请宣说如是丰富的佛法之语。世尊，为了全面考察如此善巧方便的大地，以及为了如实摄集通晓一切义理的不可思议的善巧方便，我向如来请教。世尊，此外，以何种法，菩萨们能善于发愿，善于使其成熟，善于使善巧方便圆满，以及菩萨们听闻此种说法，如何能各自获得广大的佛法光明，菩提道如何能圆满成熟，善于愿行的差别如何能圆满成熟，恳请如来说说这样的法。如是祈请之后，世尊对菩萨庄严无边说道：庄严无边，你以如此极其调柔之心向如来请教，真是太好了，太好了！庄严无边，你为了使菩萨们的善巧方便圆满而发心，以及你为了使菩萨们的愿行清净而发心，为了所有菩萨和利益一切众生，如此向如来极其明确地请教，你获得究竟的功德并非易事。庄严无边，因此，谛听并善加忆念，菩萨们如何才能进入一切智智的境界
English
, and to accurately show the things that depend on causes, and to teach the Dharma to sentient beings without clinging to any Dharma, and in the Buddha-fields of the ten directions, the Buddhas, the Bhagavat, will speak words for the sake of the true benefit of those (beings), and in all the Buddha-fields of the ten directions, by the power of magical abilities and fearlessness, to make sentient beings abandon their wrong views on the Dharma, and to teach sentient beings the inconceivable and definitive Dharmas, and to be skilled in fully maturing the wisdom of the Buddha, please speak such abundant words of Dharma. Bhagavat, for the sake of fully examining such a great ground of skillful means, and for the sake of truly gathering the inconceivable skillful means of knowing all meanings, I ask the Tathagata. Bhagavat, furthermore, by what Dharma can Bodhisattvas be skilled in making aspirations, skilled in maturing them, skilled in perfecting skillful means, and how can Bodhisattvas, upon hearing this teaching, each obtain great light of Dharma, how can the path to enlightenment be fully matured, how can the difference of skillful aspirations be fully matured, please tell us such a Dharma. After such a request, the Bhagavat said to the Bodhisattva Array Limitless: Array Limitless, it is good, good that you ask the Tathagata with such an extremely gentle mind! Array Limitless, you have set your mind to perfect the skillful means of the Bodhisattvas, and you have set your mind to purify the aspirations of the Bodhisattvas, and for the sake of all Bodhisattvas and for the benefit of all sentient beings, it is not easy for you to obtain ultimate merit by asking the Tathagata so clearly. Array Limitless, therefore, listen and remember well, how can Bodhisattvas enter the realm of omniscient wisdom
Chinese
以及其他以无量功德而显殊胜的如是教法，当宣说之。世尊，善哉！菩萨庄严无量，听闻世尊之语，世尊如是宣说。庄严无量，于此菩萨中，欲显现精通无量愿文者，当入于如来之意密语，当普摄持，当决定观察，当如理作意而观察。如何如理作意而观察耶？庄严无量，如来之教法，此乃如何真实摄集，由智者之佛陀智慧所生，非由不净所生。庄严无量，于此菩萨众，当于此如实善学，如是佛陀世尊之教法，乃是彼等恒常依止此等法，安住于大悲之中，以大慈普及众生，由此如是种种决定之法平等生起，某些劣慧众生将入于声闻地，某些于恶地有信乐之众生将入于独觉地，具足圆满大愿之众生，若信乐广大者，将入于一切智智之圆满。舍弃劣法与恶法，如今安住于此信乐广大法者，我等知晓如来所示之意密语界限后，为令众生之根器如其所应成熟，为令信乐如其所应成熟之故，如来之教法，以无与伦比之词句，广大且富饶，如实受持一切法者将生起，彼等一切法皆是平等，无有增益，无有断灭，非无色，非等同于色，无有减损，无有圆满，无有边际，无有…
English
And other such teachings that become manifestly superior through immeasurable qualities, those teachings should be explained. "Blessed One, well said!" The Bodhisattva Arraying Limitlessly listened to the Blessed One's words, and the Blessed One spoke thus: "Arraying Limitlessly, among these Bodhisattvas, those who desire to manifest expertise in limitless aspirations should enter into the secret words of the Tathagatas' intentions, should universally grasp, should definitely examine, should properly attend to and examine. How should one properly attend to and examine? Arraying Limitlessly, the Tathagata's teachings, this is how truly gathered, arises from the wise Buddha's wisdom, and does not arise from impurity. Arraying Limitlessly, among these Bodhisattvas, one should truly and thoroughly train in this. Thus, the teachings of the Buddhas, the Blessed Ones, are those who constantly rely on these very teachings, abide in great compassion, and pervade sentient beings with great love. From this, such various definite dharmas arise equally. Some sentient beings who are inclined towards inferiority will enter the Hearer's ground. Some sentient beings who are inclined towards evil grounds will enter the Pratyekabuddha's ground. Those sentient beings who are endowed with great and perfect aspirations, if they are inclined towards the vast, will enter the complete omniscience of wisdom. Having abandoned inferior and evil dharmas, now abiding in those who are inclined towards this vast dharma, after we know the boundaries of the secret words that the Tathagatas have shown their intentions, in order to fully ripen the faculties of sentient beings as they are, and in order to fully ripen their inclinations as they are, the Tathagatas' teachings, with unparalleled words, vast and rich, those who truly uphold all dharmas will arise. All those dharmas are equal, without increase, without cessation, not without form, not equal to form, without decrease, without completion, without limit, without…
Chinese
无有自性。自性清净。诸佛薄伽梵所说之法，如其自性之真实，虽能见且能证，然亦无有任何法可得胜证。亦无有真实证得。何以故？所谓一切法，乃如来所说之名相，以其所说之名相之法，于法与非法之境地，无有可立者。一切随名而立之法，于胜义之真实中，亦无有可立者。如来曾说，应如实趋入诸法之真实。法与非法，非由分别念所安立，亦非由无分别念所安立。一切法如分别念般平等，故无有分别。一切法因已彻知差别，故无有差别。一切法无生，故无有生起。一切法由非真实之分别念所遍计及发起，故无有实体。一切法依赖发起，故无有发起。一切法无有互相抵触，故无有进入。一切法圆满具足舍，故无有依赖。一切法无有取舍，故无有随顺，此乃发愿之殊胜作用。此等一切法，无有自性，且极度超越法之自性，故无有我所。此等一切法，无有戏论，故无有差别且平等。此等法如所发愿般真实成就，然亦无有能发愿者。此等一切法，因趋入依赖，故一无所有。是故，如来曾说，此等一切法，如梦幻之自性，于诸法之自性中，亦无有上下之差别。如是，我等以清净之发愿，为利益有情众生，善加安立广大之发愿，以及何法
English
Without inherent existence. Pure in nature. The Buddhas, the Bhagavat, have taught the Dharma, and although one may see and realize the true nature of its essence, there is no Dharma that can be supremely realized. There is also no true realization. Why is that? Because the term "all dharmas" is a designation spoken by the Thus-Gone One, and because the Dharma that is designated and spoken of has no basis for being established as either Dharma or non-Dharma. All dharmas that are subsequently designated cannot be established as truly real in the ultimate sense. The Thus-Gone One has said that one should engage in the true nature of dharmas as they are. Dharmas and non-dharmas are not established by conceptual thought, nor are they established by non-conceptual thought. All dharmas are equal like conceptual thought, and therefore there is no conceptualization. All dharmas are without distinction because distinctions have been fully understood. All dharmas are unarisen because they are without arising. All dharmas are without substance because they are completely conceived and aroused by unreal conceptual thought. All dharmas are dependent on arousal, and therefore there is no arousal. All dharmas are without mutual contradiction, and therefore there is no entering. All dharmas are complete with equanimity, and therefore there is no dependence. All dharmas are without acceptance or rejection, and therefore there is no connection; this is the special function of aspiration. All these dharmas are without inherent existence and are completely beyond the nature of Dharma, and therefore there is no self. All these dharmas are without elaboration, and therefore they are without distinction and are equal. These dharmas are truly accomplished as one aspires, but there is no one who aspires. All these dharmas are nothing because they engage in dependence. Therefore, the Thus-Gone One has taught that all these dharmas are like the nature of dreams and illusions, and in the nature of dharmas, there is no distinction between superior, middling, or inferior. Thus, we, with pure aspiration, for the benefit of sentient beings, have well established vast aspirations, and whatever Dharma