Tibetan
སྒོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་བརྗོད་། རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཀུན་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡང་བརྗོད། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་ བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་བརྗོད། ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མཁས་པ་ཀུན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུངས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་འི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་དེ་འདྲ་བའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་ཅིང་བློའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་མཁས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མཛད། ཆོས་ཀྱི་གཏེར་གྱི་གཟུངས་བླ་ན་མེད་པའི་མཐུ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་གཏོང་བར་མཛད་། ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཡང་འབེབས་པར་མཛད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་མཛད་དོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་ངེས་པ་འདི་ལ་ཡང་འཐུན་པར་གནས་པར་བྱ་མི་འཐུན་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུངས་ཆེན་པོ་འདི་ཀུན་དུ་ཟུང་ཤིག །གཟུངས་འདི་ལ་གནས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་མདོ་འདི་ཡང་སྟོན་ཅིག །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཡང་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྟོན་ཅིག །རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པའི་ཚོགས་དང་མ་བྲལ་བས་མོས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པར་བྱའོ།། ཇི་ལྟར་མོས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་འདོད་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་ལ་མོས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འཆི་འཕོ་བ་ཡང་མེད། འབྱུང་བ་ཡང་མེད། འཕོ་བ་ཡང་མེད། གཡོ་བ་ཡང་མེད། འོང་བ་ཡང་མེད། འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་ན་གཟུགས་ལ་ སོགས་པའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བར་བྱ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་མཚན་མ་མི་འབྱུང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་དང་། བདག་གི་དང་། སྲོག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བུ་དང་གང་ཟག་གིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་ཡང་མེད། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྡང་བ་ཡང་མེད་། སྡང་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་རྨོངས་པ་ཡང་མེད། རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་མེད། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་གནས། ཀུན་དུ་མི་གནས། རབ་ཏུ་མི་གནས་སོ། །སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། དེ་ནི་འགོག་པ་དང་བ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་རྟོག་པ་ཡང་མེད། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ། རྩོམ་པ་མེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ལེན་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མོས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཡང་འགྱུར། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་གང་ཞེན་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ ཤེས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ནི་སྒོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་ཉོན
Chinese
也说门是完全清净的。也说精通于摄持一切远离完全清净之词语者。以多种方式也说诸如由和合而成的（有为）和非和合而成的（无为）之法，以及有漏和无漏，世间和出世间之法的门是完全清净的。为了完全确定无上之法，以及为了清净众生的知识，也正确地显示了精通摄持之因。无边庄严如来，为了生起精通一切智智之陀罗尼的力量，如众生所愿般地普遍示现那样的行为，并且也使他们进入精通如理分别智慧之方式。也示现了无上之法藏陀罗尼的力量。也流布了法的相续。也降下了法的雨。也以法的布施使一切众生都感到满足。无边庄严，你也应当学习如来的行为，并且也应当安住于此甚深之法之决定，不应当不安住。你应当迅速地受持这所有一切智智之手印大陀罗尼。即使安住于此陀罗尼，也应当如现在所做的那样利益众生。也应当宣说此陀罗尼门之经。也应当以多种方式宣说诸法之决定。应当彻底地宣说。无边庄严，不离菩提心之意乐之集合，应当希望生起信解的力量。如果想要生起信解的力量，那么就应当不离菩提之支分之集合。如果菩萨应当信解精通一切法之体性，那么，诸法既没有生，也没有死，没有出现，也没有变异，没有动摇，没有来，也没有去。由于一切法皆以自性空，所以也不应当执着于空性，更何况执着于色等之相呢？对于执着于相的认识，是没有随顺的安忍的。对于空性，则不会产生相。
English
It is also said that the gate is completely pure. It is also said that one who is skilled in holding all that is free from completely pure words is skilled in holding all. In many ways, it is also said that the gates of phenomena such as compounded (conditioned) and uncompounded (unconditioned) dharmas, as well as defiled and undefiled, mundane and supramundane dharmas are completely pure. In order to completely ascertain the unsurpassed Dharma, and in order to purify the knowledge of sentient beings, it also correctly shows the cause of being skilled in holding all. The Tathagata of endless array, in order to generate the power of being skilled in the dharani of omniscient wisdom, universally shows such conduct as desired by sentient beings, and also causes them to enter into the way of being skilled in thoroughly distinguishing wisdom as it is. It also shows the power of the unsurpassed Dharma treasury dharani. It also spreads the continuity of the Dharma. It also rains down the rain of Dharma. It also satisfies all sentient beings with the giving of Dharma. Endless array, you should also learn the conduct of the Tathagata, and you should also abide in this determination of profound Dharma, and you should not not abide. You should quickly hold this great dharani of the mudra of all omniscient wisdom. Even if you abide in this dharani, you should benefit sentient beings as you do now. You should also proclaim this sutra of the dharani gate. You should also proclaim the determination of all dharmas in many ways. You should thoroughly proclaim it. Endless array, one should desire to generate the power of faith and aspiration by not being separated from the collection of thoughts of the mind of enlightenment. If one wants to generate the power of faith and aspiration, then one should not be separated from the collection of the limbs of enlightenment. If a Bodhisattva should have faith in being skilled in the nature of all dharmas, then, dharmas have neither birth, nor death, nor arising, nor change, nor movement, nor coming, nor going. Since all dharmas are empty by their own nature, one should not be attached to emptiness either, let alone attachment to characteristics such as form? For the perception of attachment to characteristics, there is no forbearance that accords with it. For emptiness, characteristics do not arise.
Chinese
，空性即是那没有相状运行之处。如来也曾说过，所有属于有为法的事物，都空无我、我所、生命、有情、势力所生、势力之子和补特伽罗。空性中没有普遍的贪执，也没有脱离贪执。空性中没有嗔恨，也没有脱离嗔恨。空性中没有愚痴，也没有脱离愚痴。空性中没有随后的贪执，也没有脱离随后的贪执。空性不住于空性本身，不住于一切处，不住于任何处。凡是空性的，就是脱离贪欲的。那是止息和寂静，其中没有分别，没有普遍的分别，没有种种的分别，也没有完全的分别。没有造作，没有烦恼，其自性是无取的，是完全清净的。所有善法、不善法、有为法、无为法、世间法和出世间法的自性都是空性。如此信解，就能引向解脱。如果解脱，就能证悟解脱的智慧。安住于完全清净、无垢的解脱中，菩提的支分之聚也能圆满成就。那么，什么是菩提的支分之聚呢？是戒律的完全清净，智慧的完全清净，禅定的完全清净，解脱的完全清净，解脱的智慧见解的完全清净，布施波罗蜜多的完全清净，戒律波罗蜜多的完全清净，忍辱波罗蜜多的完全清净，精进波罗蜜多的完全清净，禅定波罗蜜多的完全清净，智慧波罗蜜多的完全清净。凡是完全清净的，就是彻底清净的。凡是彻底清净的，就是无垢之门。心是自性光明的，恒常
English
, emptiness is where no characteristics roam. The Thus-Gone One has also said that all these things that belong to the conditioned are empty of self, what belongs to self, life, sentient beings, what is born of power, son of power, and person. In emptiness, there is no universal attachment, nor is there separation from attachment. In emptiness, there is no hatred, nor is there separation from hatred. In emptiness, there is no delusion, nor is there separation from delusion. In emptiness, there is no subsequent attachment, nor is there separation from subsequent attachment. Emptiness does not abide in emptiness itself, it does not abide in everything, it does not abide completely. Whatever is empty is free from desire. That is cessation and peace, in which there is no conception, no universal conception, no differentiation, and no complete conception. There is no creation and no affliction, and its essential nature is without grasping and is completely pure. The nature of all virtuous and non-virtuous dharmas, conditioned and unconditioned dharmas, worldly and transworldly dharmas is emptiness. To manifest faith in this way will lead to liberation. If one is liberated, one will also realize the wisdom of liberation. Abiding in complete purity and stainless liberation, the collection of limbs of enlightenment will also be perfectly accomplished. What, then, is the collection of limbs of enlightenment? It is the complete purity of ethics, the complete purity of wisdom, the complete purity of samadhi, the complete purity of liberation, the complete purity of the wisdom vision of liberation, the complete purity of the perfection of generosity, the complete purity of the perfection of ethics, the complete purity of the perfection of patience, the complete purity of the perfection of diligence, the complete purity of the perfection of meditation, and the complete purity of the perfection of wisdom. Whatever is completely pure is thoroughly pure. Whatever is thoroughly pure is the stainless gate. That mind is naturally luminous, always