Tibetan
་པ། བརྩོན་ འགྲུས་ཆེན་རྩོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ། ཆོས་འདི་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། བསྟན་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་དང་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཟུང་དུ་བརྗོད་པ་ཤེས་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བཤེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་དོན་བསྟན་པ་དཔེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་འབེལ་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ། བརྩེ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ། ཆོས་གང་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ། ཀུན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ས་ལ་གནས་པ། ཆོས་ཤེས་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ། རྫབ་རྫུབ་མ་ཡིན་པ། ནང་ཤེས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མི་སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆོས་འོལ་བྱི་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་མི་བྱའི། སྙོམ་ལས་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་མཁས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་བར་ཡང་བྱ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་འགལ་བ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་ཡང་བྱ། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་ཡང་བྱ་ཞིང་བདག་དང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་ལ་མཁས་པར་ཡང་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ནས་བདག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པར་ཡང་བྱའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་མཁྱུད་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་ཡང་བྱའོ། །འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་མཆོག་སྦྱིན་འི་དམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་གཏང་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། བདག་གིས་ཕན་མ་བཏགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སེར་སྣ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའི་སེར་སྣ་མེད་པར་བྱོ། །བདག་གིས་གཏོང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྦྱིན་བདག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པ་ཡང་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་དོར་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་བཅའ་བར་ཡང་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མྱུར་དུ་བྱམས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་བློས་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཡང་འགྱུར། གཟུངས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཡང་འགྱུར། སྐྱེ་བ་ཟློག་པར་ཡང་འགྱུར། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པར་ཡང་འགྱུར། བདུད་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་ནས། ཕས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་འཐུན་པས་ཚར་གཅོད་པར་ཡང་འགྱུར། རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་གཟུངས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཡིད་ལ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་མ་ནི་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་གནས་ཤིང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷག་པར་བགྲོད་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན། བསོད་ནམས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་སྨིན་པ་ཡིན། སྲིད་པ་གཅིག་ལུས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སེམས་ཅན་འགས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྔགས་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ལ་། དེ་གང་གིས་ཚེ་དགའ་ལྡན་ཀྱི་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ཡུལ་གྱི་དབུས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སའི་དཀྱིལ། སའི་སྙིང་པོ་། ས་ཕྱོགས་མཆོག་དམ་པ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དབུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོངས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་བྱ་བ་དང་།
Chinese
པ། 勤奋。 进入精进大著的修行。通达此法，了悟诸法自性之相者所说，任何教法都不可施设名言。摄持一切密咒与意，如实了悟，为利乐一切有情，随知双运文字之宣说，通达开显分别之理，忆念善知识而善加辨别诸法，以譬喻如实结合而摄集。菩萨宣说妙法之语，善入于说法，具足慈爱饶益之心，欲求佛之智慧，于任何法无有贪执，安住于无有遍计之地，通达法，入于无二智慧，非为虚伪，不示现内识与外识二者，故不应向世间仅示现粗略之法，亦应以无懈怠之精进，于上上求法之智者处精进。一切语句亦应如是不相违背而随顺。亦应安住于利益自他，亦应善于破除自他之想。以随行一切法之清净，入于诸法无我，亦应为令我清净而发愿。无论询问与否，亦应无有隐瞒而如实开显法之理。如是思念：我当施予有情殊胜之布施，即施予无上珍宝之藏。我当令有情结合于不可言说之法宝。我虽未作饶益，亦不应对任何有情生起法之悭吝，当无有悭吝。我当具有惠施，亦当行持如来一切遍知之事业，即殊胜施主、法之施主。我亦当完全舍弃有情之重担。我当有情
English
Pa. Diligence. Entering into the practice of great diligence. Those who understand this Dharma and realize the characteristics of the nature of all Dharmas speak, and no teaching can be labeled with terminology. Taking all mantras and thoughts closely, one should truly realize them, and for the benefit and happiness of all sentient beings, one should follow the knowledge of the dual expression of letters. Understanding the way of differentiation, remembering the good teachers who thoroughly differentiate all Dharmas, one should correctly combine and gather the meaning of latent tendencies with examples. A Bodhisattva speaks eloquent words of Dharma, enters deeply into teaching the Dharma, possesses a mind of love and the desire to help, desires the wisdom of the Buddha, has no attachment to any Dharma, abides in the ground of non-attachment, understands the Dharma, enters into non-dual wisdom, is not false, and does not show the two aspects of inner knowledge and outer knowledge. Therefore, one should not show the world only a rough Dharma, but also strive diligently to seek the Dharma from the wise who are above, with unremitting diligence. All words should also be consistent and in accordance with each other in this way. One should also abide closely in benefiting oneself and others, and one should also be skilled in destroying the perception of self and others. By following the purity of all Dharmas, entering into the selflessness of all Dharmas, one should also aspire to purify oneself. Whether asked or not, one should also reveal the Dharma truthfully without concealment. Thinking thus: I shall give sentient beings the supreme gift of giving, that is, bestow the supreme treasure of Dharma. I shall unite sentient beings with the inexpressible treasure of Dharma. Even if I have not benefited them, I should not generate stinginess towards the Dharma in any sentient being; I should be without stinginess. I shall have generosity, and I shall also perform the deeds of the Tathagata, who knows all things, the supreme benefactor, the benefactor of Dharma. I shall also completely abandon the great burden of sentient beings. I shall sentient beings
Chinese
为了从大河中成就，也要建造法的船只。我应当为了使一切有情获得安乐而努力，应当生起无量的心。这样的话，菩萨以迅速由慈爱所成就的心，也能证悟特殊的法。也能使这部《分别陀罗尼成就显说经》完全成熟。也能遮止转生。一切他方的反驳者也不能夺走。降伏一切魔后，也能以与法相符的方式制裁一切他方的反驳者。争论平息，也能圆满具足。这部无边庄严陀罗尼，是如来善妙摄持并忆念的。无边庄严是这样的，例如菩萨的最后有是三十三天众和，无诤者们和，乐变化者们和，他化自在天的天众之中，住在兜率天，被一切天众格外敬重，被一切有情明显欢喜。是被大福德所摄持的善根圆满成熟。是仅剩一生的福德蕴和，戒律蕴和，一切之中特别超胜的布施圆满清净和，具有智慧蕴。善根在这三千大千世界有情众生之中，没有哪个有情能够胜过。是被一切有情供养和赞叹的。也明显趋向于获得一切智智。当他从兜率天逝世，转生到中央的赡部洲时，在国土的中央，无畏之地的中心。大地的精华。殊胜神圣的处所。特别超胜的中央大城市，出生在具有一切有情的土地上。这样，菩萨来到有情众生之中，被一切有情瞻仰，礼拜，供养。
English
In order to accomplish from the great river, one should also build the boats of Dharma. I should strive to bring all beings to happiness, and I should generate immeasurable minds. In this way, the Bodhisattva, with a mind quickly accomplished by love, will also realize the special Dharma. This Sutra of Manifest Explanation of Accomplishing the Differentiation of Dharani will also be fully matured. It will also avert rebirth. All opponents from other sides will not be able to seize it. Having defeated all demons, one will also be able to punish all opponents from other sides in a way that is in accordance with the Dharma. Disputes will be pacified, and it will also be perfectly complete. This boundless array Dharani is well-grasped and remembered by the Tathagata. The boundless array is like this: for example, the last existence of a Bodhisattva is among the gods of the Thirty-Three and the Non-Contenders, the Joyful Transformations, and the gods who control the transformations of others, residing in the abode of Tushita, being especially revered by all the gods, and being manifestly rejoiced by all sentient beings. It is the complete maturation of the roots of virtue that are fully grasped by great merit. It is the remaining one-life accumulation of merit, the accumulation of discipline, the complete purity of giving that is especially superior to all, and it possesses the accumulation of wisdom. Among the sentient beings of this three-thousand great thousand world system, no sentient being can overcome the roots of virtue. It is to be worshiped and praised by all sentient beings. It is also manifestly inclined to attain the wisdom of omniscience. When he passes away from the abode of Tushita and is reborn in the central Jambudvipa, in the center of the country, the center of the fearless land. The essence of the earth. A supreme and sacred place. The particularly superior central great city, born in the land possessing all sentient beings. Thus, the Bodhisattva comes among sentient beings, to be seen, bowed to, and offered to by all sentient beings.