Tibetan
་རོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལ་མཁས་པ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་ནི་ཐེག་པ་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐོབ་སླ་བར་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤིན་དུ་ལེགས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་གཟུངས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ཆོས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྟན་པ་འདིར་ཆོས་གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་ཟིན་ཅིང་གསང་སྔགས་དང་། དགོངས་པ་དང་། བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་། ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཡང་འགྱུར། བློའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པས་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གནས་ཤིང་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མཁས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། གཏོང་བ་ལ་མཁས་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། ངའི་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ཞིང་ཐབས་ཀྱི་གནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་གནས་རྟོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམ་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་ཤིང་མྱུར་དུ་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མངོན་པར་འཕགས་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་ ཡང་འགྱུར་རོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་ཕྱི་མའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཆོས་ཟབ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་ན་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འདོད་ཅིང་མོས་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བསམ་པ་དགེ་བ། སེམས་བཟང་བ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པར་གཞན་འགའ་ཡང་ཆོས་འདི་དག་ལེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་བརྩོན་ཞིང་སློབ་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་མཛད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་འགལ་བར་ཡང་མི་མཛད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མི་འགལ་བར་རྗོད་པར་ཡང་མཛད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་མེད་པར་ཡང་རྗོད་ལ། ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད་པའམ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མི་སྟོན་ཏོ། བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྟོགས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འགའ་ཡང་རྟོགས་པ་ཡང་མེད། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཡང་མེད། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་འགའ་ཡང་དོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་མཛད་དེ། ཆོས་གང་ཡང་སོ་སོར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། མི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། གང་གཉིས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་འདི་ལྟར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་སོ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ཡང་གང་ལས་ཀྱག་འདའ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྷག་པར་འདས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྷག་པར་འདས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁྱེན་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་གཤེགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་མཁྱེན་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཆུང་ཟད་ཀྱང་ཀུན་དུ་མི་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་། ངེས་པར་སྟོན་པར་ཡང་མི་མཛད་། ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་ཡང་མི་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་རང་བཞིན་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བྱས་པ། འགྱུར་བ་མེད་པ། ཡང་དག་པར་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། མ་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཐོབ་པ་ཡང་མེད། ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཆོས་འགའ་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །ཆོས་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན། གང་གིས་ཀྱང་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད། ཐོབ་པ་ཡང་མེད། སོ་སོར་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཆོས་གདགས་པར་བརྗོད་པ་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་སམ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཆོས་ལ་ཡང་འཕགས་པ་འམ། འཕགས་ པ་མ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་འགའ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཡང་མེད། མི་སྦྱོར་བ་ཡང་མེད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་སུ་འདོགས་པར་ཡང་མཛད་ལ། ཆོས་རྣམ་པར་གནས་པ་འདོགས་པར་ཡང་མི་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པར་ཡང་མཛད་ལ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་འདོགས་བར་ཡང་མི་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བར་སྟོན་པར་ཡང་མཛད་ལ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་འདོགས་པར་ཡང་མི་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་ཡང་མཛད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གནས་པ་འདོགས་པར་ཡང་མི་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདགས་པ་མེད་པར་སྟོན་པར་ཡང་མཛད་ལ་གདགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་འདོགས་པར་ཡང་མི་མཛད་དོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པས་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བར་འདོད་པ་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་འགྲོལ་བར་འདོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཚེ་ཆོས་འདི་དག་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཙོམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ན་ཆོས་འགའ་ཡང་ལེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། འདོར་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་བྱེད། འགག་པར་ཡང་
Chinese
罗！无边庄严菩萨以慈悲心对待众生，精于正确地收集一切法，普遍寻求，没有不正确了解的乘，也容易获得佛的智慧。超越一切世间的知识，所有大智慧、一切智智也都能很好地舍弃。无边庄严，在此阐述精于陀罗尼之道的次第法门，哪些法能正确地摄集菩萨们，又如何能使菩萨们以广大的方式正确地掌握，并且也能随之领悟秘密真言、意趣、言语的声音以及一切正确的表达。凭借精于了解智慧的种种分类，也能通达一切要阐述的法。哪些是这些法呢？无边庄严，在此，菩萨安住于精于戒律之本的完全清净之处，安住于精于真实加持之处，并且增进安住于精于布施之处。对于寻求无我以及不执着的法，显着地精进，并且修习方便之所，那么也能证悟精于一切法之道的境界，并且也不会成为完全衰败之法。因此，安住于不退转之地，迅速地以圆满的自信而显着超胜，也以如智慧之海般的方式而增长。 无边庄严，在后世，哪些菩萨在阐述甚深法之道时，会寻求其意义，并且想要分别如来之法藏并对此信乐，具备殊胜的增上意乐、善良的发心、良好的心，除了这些之外，其他人不会接受这些法。那些精进于此法之道并使其学习的人，也能随之领悟名相的阐述，也能随之领悟诸法自性的体性。无边庄严，如来也以名相来开示法，如来也不会与法的自性相违背，法
English
Ro! The Bodhisattva of Limitless Array, with compassion for sentient beings, is skilled in correctly gathering all dharmas, universally seeking, without any vehicle that is not correctly understood, and the wisdom of the Buddha is also easily attained. The knowledge that transcends all worlds, all great wisdom, and all-knowing wisdom can also be well abandoned. Limitless Array, here, the order of dharmas skilled in the way of dharani is explained. Which dharmas can correctly gather the Bodhisattvas, and how can the Bodhisattvas be correctly grasped in a vast way, and also be able to understand the secret mantras, meanings, sounds of speech, and all correct expressions. By being skilled in understanding the various classifications of wisdom, one can also comprehend all the dharmas to be explained. What are these dharmas? Limitless Array, here, the Bodhisattva abides in the completely pure place skilled in the basis of discipline, abides in the place skilled in the blessing of truth, and also increases abiding in the place skilled in generosity. For seeking the dharma of no-self and non-attachment, one diligently strives, and by meditating on the place of skillful means, one can also realize the state of being skilled in the way of all dharmas, and will not become a completely decaying dharma. Therefore, abiding in the irreversible ground, one quickly becomes manifestly superior with perfect confidence, and also increases in a way like the ocean of wisdom. Limitless Array, in later times, which Bodhisattvas, when explaining the profound way of dharma, will seek its meaning, and want to distinguish the treasury of the Tathagata's dharma and have faith in it, possess excellent superior intention, virtuous intention, and a good heart, no one else will accept these dharmas except for them. Those who strive in this way of dharma and cause others to learn it will also be able to understand the explanation of names, and will also be able to understand the nature of the essence of all dharmas. Limitless Array, the Tathagata also teaches the dharma by names, and the Tathagata will not contradict the nature of the dharma, dharma.
Chinese
也同样不违背自性而宣说。 也宣说一切法是无为的，对于诸法，既不显示言说，也不显示能说者。 具有无边庄严的如来，也证悟了善于教导的波罗蜜多，然而如来对任何法也没有证悟，没有随证悟，也没有如实证悟。 如来不为了舍弃任何法而说法，也不是为了个别断除任何法，也不是为了生起，也不是为了获得，也不是为了不获得。 如来虽然安住于无所缘，但如来既不是安住，也不是不安住。 这是为什么呢？ 如来，任何二者都不是可以安立的。 如来以如来如此安住，如此安住而命名的，那也不是一，也不是异，因为如来不是可以施设为去来。 如来
English
He also speaks without contradicting his own nature. He also declares that all dharmas are unconditioned, and with respect to dharmas, he does not show speech or the speaker. The thus-gone one with infinite array also realizes the perfection of being skilled in teaching, but the thus-gone one does not realize any dharma, nor does he subsequently realize it, nor does he truly realize it. The thus-gone one does not teach the dharma in order to abandon any dharma, nor is it to abandon any dharma individually, nor is it to generate it, nor is it to obtain it, nor is it not to obtain it. Although the thus-gone one abides in non-objectification, the thus-gone one neither abides nor does not abide. Why is that? The thus-gone one is not to be established as either of the two. The thus-gone one abides thus as the thus-gone one. That which is named as abiding thus is neither one nor different, because the thus-gone one is not to be designated as going or coming. The thus-gone
Chinese
是不可得的，如是说。一切法是无现观的，即是说任何法也是不可得的。此法是丝毫也不可得的，因为近取之法也不是法。任何东西也没有近取，也没有得到，也没有个别得到。因此，一切法是无生的，所以也是无近取的。为了清净如来所教的现观，凡是宣说圣法施设的，那也是丝毫不可得圣法。圣者们没有法，也没有非法。对于法来说，也没有圣者，也没有非圣者。在此，如来所教的现观，是显示没有任何法可合，也没有不合，应当理解，不应随顺名言。如来也作法施设，但不作法安住施设。如来也显示非法，但不作非法安住施设。如来也显示善和不善，但不作善和不善安住施设。如来也显示一切法，但不作一切法安住施设。如来也显示一切法是无施设的，但不作无施设安住施设。无边庄严，如来的这个教法是极其甚深的，没有对甚深法完全串习，是不能完全了解的。无边庄严，想要现证圆满菩提，想要从轮回中解脱的菩萨，应当随证如来所教的现观之说。无边庄严，菩萨在什么时候对这些法没有犹豫和怀疑，善加分别的时候，对于任何法也不取，也不舍，任何法也不生，也不灭。
English
It is unattainable, so it is said. All dharmas are without direct realization, that is to say, no dharma is attainable. That dharma is not to be attained even slightly, because the dharma of close attachment is not even a dharma. Nothing is closely attached, nothing is attained, and nothing is individually attained. Therefore, all dharmas are unborn, so they are also without close attachment. In order to purify the direct realization of the teachings of the Tathagatas, whatever is proclaimed as the establishment of the noble dharma, that is also without the slightest attainment of the noble dharma. The noble ones have neither dharma nor non-dharma. For dharma, there is neither noble nor non-noble. Here, the direct realization of the teachings of the Tathagatas shows that there is no dharma to be combined, nor is there no combination. It should be understood that one should not follow the terminology. The Tathagata also makes dharma establishments, but does not make dharma abiding establishments. The Tathagata also shows non-dharma, but does not make non-dharma abiding establishments. The Tathagata also shows good and non-good, but does not make good and non-good abiding establishments. The Tathagata also shows all dharmas, but does not make all dharmas abiding establishments. The Tathagata also shows that all dharmas are without establishment, but does not make non-establishment abiding establishments. Boundless Adornment, this teaching of the Tathagata is extremely profound, and without complete familiarity with the profound dharma, it is not possible to fully understand it. Boundless Adornment, Bodhisattvas who wish to directly realize perfect enlightenment and wish to be liberated from samsara should follow the teachings of the Tathagatas on direct realization. Boundless Adornment, when Bodhisattvas have no hesitation or doubt about these dharmas and thoroughly distinguish them, they neither take nor abandon any dharma, and no dharma arises or ceases.