Tibetan
དགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་དེ་ནི་ཅིར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཟབ་པ། རྒྱ་ཆེ་བ། ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་མེད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་མེད་ན་གང་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འདོགས་པར་འགྱུར་གང་དག་གིས་ནི་དེ་འདོགས་པར་ཤེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་ཟད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་ བྱས་སུ་རློམ་པར་མི་མཛད། སྤྲོས་པར་མི་མཛད་དེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། མཚུངས་པར་མི་ལྡན། རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྩ་བ་ཆད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ། སྤྲོས་པ་མེད་པ། གཡོ་བ་མེད་པ། མི་གཡོ་བ། ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བ། བླ་ན་མེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་མི་གནས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐུགས་སུ་མི་ཆུང་། ལེན་པར་མི་མཛད། ཉེ་བར་རྟོག་པར་མི་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་བར་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མི་མངའ་བ་ནི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ལ། གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ
Chinese
从束缚中完全解脱，那是什么也无法言说的。如来是言说完全清净的，因此如来是甚深的、广大的、无量的。无边庄严的如来，连色的行相的识也没有，感受和、想和、行和、识的行相的识也没有，那么谁会执着如来？谁会知道那执着？如来是色灭尽的解脱，与感受和、想和、行和、识灭尽的解脱完全相应。如来与色和、感受和、想和、行和、识相同不相应，极不相应。如来不自诩为有为和、无为，不繁衍，与两种近取不相应。如来与色和、感受和、想和、行和、识的近取相同不相应，极不相应。如来是断了根的，一切法也都是离根的、无繁衍的、不动的、不摇动的、已渡过河流的、无上的，只安住于佛的境界，不应说是不安住。如来对任何法都不生厌，不取，不寻伺。如来如何开示法，也与此相同，如来没有相应的，为了分离而开示法。如来的法性如何，一切法也与此相同，一切法的如实性也如实地确定开示，因此如来和、一切法被认为是如实性。如实性如何，一切法和、如来的法性和、一切法的法性也与此相同，那不是二，不可作二，也不是一，也不是他异。无边庄严的如来
English
Having completely passed beyond bondage, that is not to be spoken of in any way. The Tathagata is speech that is completely pure, therefore the Tathagata is profound, vast, and immeasurable. The infinitely adorned Tathagata does not even have the aspect of form, nor does he have the aspect of consciousness of feeling, perception, formation, and consciousness. Who, then, would cling to the Tathagata? Who would know that clinging? The Tathagata is in complete accordance with the liberation of the exhaustion of form, and the liberation of the exhaustion of feeling, perception, formation, and consciousness. The Tathagata is not in accordance with, nor is he extremely in accordance with, being the same as form, feeling, perception, formation, and consciousness. The Tathagata does not boast of being conditioned or unconditioned, nor does he proliferate, and he is not in accordance with the two kinds of clinging. The Tathagata is not in accordance with, nor is he extremely in accordance with, being the same as the clinging to form, feeling, perception, formation, and consciousness. The Tathagata is cut off at the root, and all dharmas are also rootless, unproliferated, unmoving, unwavering, having crossed the river, unsurpassed, abiding only in the realm of the Buddha, and it should not be said that he does not abide. The Tathagata does not dislike any dharma, does not take it, and does not investigate it. Just as the Tathagata teaches the Dharma, so it is the same, the Tathagata does not have anything corresponding to him, and he teaches the Dharma for the sake of separation. Just as the Dharma-nature of the Tathagata is, so all dharmas are the same, and the suchness of all dharmas is also definitely shown as it is, therefore the Tathagata and all dharmas are considered to be suchness. Just as suchness is, so all dharmas, the Dharma-nature of the Tathagata, and the Dharma-nature of all dharmas are the same, that is not two, cannot be made two, nor is it one, nor is it different. The infinitely adorned Tathagata
Tibetan
་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་འགའ་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེའི་ཚེ་ཆོས་འགའ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད། མ་མཁྱེན། རྣམ་པར་ མ་མཁྱེན་ཏོ། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་དམིགས་ཏེ། གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་སོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མི་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སམ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འཇུག་ཅིང་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་ལ་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ང་ོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་ཤིང་མི་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་རྣམ་པར་ཕྱེ་མོད་ཀྱི། སུས་ཀྱང་མཁྱེན་པ་ཡང་མེད་། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་། དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག །མེད་པའི་ཚིག་། རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚུལ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་ཚིག་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་དེ། ཚིག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པས་ཚིག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚིག་དེ་ནི་ནོར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གང་ནོར་བའི་ཚིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སླུ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གང་སླུ་བའི་ཚིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གོ །གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚིག་གོ །གང་མཐར་ཐུག་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པའི་ཚིག་གོ །གང་ཟད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚིག་སྟེ་། ཚིག་མེད་པའི་ཚིག། ཀུན་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཚིག །གདགས་པ་མེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་ཚིག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་མི་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆིག་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཚིག་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཚིག་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གིས་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུར་མི་དམིགས་ཏེ་གང་གིས་བརྗོད་པ་དང་། གང་ལ་བརྗོད་པ་དང་། གང་བརྗོད་པ་དང་། ཅིས་བརྗོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མེད་པའི་དོན་དུ་རློམ་པར་ཡང་མི་བྱ། སྤྲོས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཚིག །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཚིག་དེ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚིག་ཀྱང་གཞན། དག་ཀྱང་གཞན་ལ་། ངག་གང་གིས་ཚིག་སྟོན་པའི་ངག་དགེ་ནི་དགེ་ནི་དབང་མེད་པ། གསོ་བ་འདྲིད་པ་སྟེ། སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་མེད་པས་ཚིག་རྣམ་པར་རིགས་པར་བྱེད་དེ། གང་འདོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། གང་འདོགས་པ་དེ་ནི་ཚིག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚིག་ཐ་དད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་སྤངས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་འདིའི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་མི་སྤྱོད་རྣམ་པར་མི་སྤྱོད། ཡང་དག་པར་མི་སྤྱོད། ཉེ་བར་མི་སྤྱོད་དོ། །གང་དག་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་ པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཆུང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་དེ་ལྟ་བུར་ཞུགས་པ་དེ་
Chinese
不是以分别和遍计而安住，为了不超越一切法而说法。那是什么缘故呢？因为如来对任何应当超越的法都没有作意之故。无边庄严，当如来现证无上正等菩提之时，对任何法都没有现证通达，没有了知，没有如实了知。与法相顺的一切法也没有作意，对不作意之法也不作意说与此相顺之法不可作意。此时，如来对法的想，或非法的想也不生起，不普遍行持，也不生起作意。此时，如来安住于法性自性清净之中，如不住一般，如是了知一切法并加以辨别，但任何人也没有了知，也没有辨别。无边庄严，这些开示胜义谛的语言是如来的语言，是无有的语言，是清净的语言。这些都是菩萨们了知语言清净之理的方式。以何种方式通达无边门之理和陀罗尼门，即对任何法既非了知也非不了知。无边庄严，所谓“词、词”，并非成为词，因为趋入于无词，所以应当如实通达一切词。一切词都是离贪之词，如此，此词是错谬之词。任何错谬之词都是离贪之词。所有这些词都是欺骗之词。任何欺骗之词都是如实之词。任何如实之词都是究竟之词。任何究竟之词都是灭尽、离贪和止息之词。任何灭尽、离贪和止息之词都是涅槃之词，是无词之词，是无有和合之词，是无有安立之词。
English
It does not abide in discrimination and pervasive calculation, but teaches the Dharma in order not to transcend all dharmas. What is the reason for this? Because the Tathagata does not attend to any dharma that should be transcended. Immeasurable Array, when the Tathagata manifestly realizes the unsurpassed, perfect and complete enlightenment, at that time, he does not manifestly comprehend, know, or truly know any dharma. All dharmas that are in accordance with the Dharma are also not attended to, and one does not even discriminate that the dharmas that are in accordance with the non-attended dharma are not to be attended to. At that time, the Tathagata does not engage in the perception of Dharma or the perception of non-Dharma, nor does he universally practice them, nor does the application of perception arise. At that time, the Tathagata abides in the purity of Dharma-nature and self-nature, and just as he does not abide, he knows and distinguishes all dharmas, but no one knows or distinguishes them. Immeasurable Array, these words that reveal the ultimate meaning are the words of the Tathagata, the words of non-existence, the words of purity. All these are the ways in which Bodhisattvas know the purity of words. By what means does one realize the principle of the immeasurable gate and the gate of Dharani, that is, one neither knows nor does not know any Dharma. Immeasurable Array, the so-called "word, word" does not become a word, because it enters into the wordless, so all words should be truly understood. All words are words free from attachment, thus, this word is a mistaken word. Any mistaken word is a word free from attachment. All those words are deceptive words. Any deceptive word is a word of suchness. Any word of suchness is the ultimate word. Any ultimate word is the word of cessation, detachment, and cessation. Any word of cessation, detachment, and cessation is the word of Nirvana, the word of wordlessness, the word of non-combination, the word of non-establishment.
Chinese
是啊。所谓“无边庄严一语”，是指一切法都不完全包含在善与非善之中。唯一的一句话是什么呢？就是离欲之语，因为离欲是没有词语的。正如离欲一样，一切词语也都是如此，因为词语是完全清净的，所以一切词语就是无词语。什么是词语的完全清净呢？那就是涅槃的完全清净。什么是涅槃的完全清净呢？那就是词语的完全清净。因此，一切词语都是不可言说的。那些说词语的人，也不会执着于十方，无论谁说，对谁说，说什么，用什么说，如何说，这一切都不存在。对于不存在的事物，也不应认为是没有意义的，也不应加以分别，因为一切词语都是没有妄念的词语，是没有分别的词语。因此，瑜伽行者如果完全寻求并分别这些词语，就会远离贪欲，止息痛苦，证得涅槃，涅槃与这些词语并非不同。这些词语本身也是不可言说的，就像词语是另一回事，清净也是另一回事一样。用什么语言来显示词语呢？善语是善语，是无自主的，是滋养和诱惑，是具有欺骗性的。为了善于显示词语的完全清净，通过无所依而辨别词语，因为无所依就是所依，所依就是不同的词语，不同的词语就是无分别，无分别就是舍弃分别，并完全包含在法性之中。为了不作分别，对任何事物都不使用任何名称，就像不使用，不分别使用，不正确使用，不接近使用一样。那些如此安住的人，如来称他们为如来乘的行者，他们不使用任何微小的法，而是在菩萨的境界中普遍使用。那些如此进入的人
English
Yes. The so-called "one word of endless adornment" means that all dharmas are not completely included in good and non-good. What is the one single word? It is the word free from desire, because there are no words in freedom from desire. Just as freedom from desire is, all words are the same, because words are completely pure, so all words are without words. What is the complete purity of words? That is the complete purity of nirvana. What is the complete purity of nirvana? That is the complete purity of words. Therefore, all words are unspeakable. Those who speak words do not focus on the ten directions, whether who speaks, to whom they speak, what they speak, with what they speak, and how they speak, all these do not exist. For what does not exist, one should not presume it to be meaningless, nor should one elaborate on it, because all words are words without presumption, words without elaboration. Therefore, if yogis completely seek and discriminate these words, they will be free from desire, cease suffering, and attain nirvana, and nirvana is not different from these words. The words themselves are also unspeakable, just as words are one thing and purity is another. What language is used to show words? Good speech is good speech, it is involuntary, it nourishes and seduces, and it is of a deceptive nature. In order to be skilled in showing the complete purity of words, words are distinguished by non-attachment, because non-attachment is attachment, and attachment is different words, and different words are non-discrimination, and non-discrimination is abandoning discrimination and being completely included in the nature of dharma. In order to avoid discrimination, no usage of names is used for anything, just as it is not used, not discriminated, not correctly used, not closely used. Those who abide in this way are called by the Tathagata as those of the Tathagata Vehicle, they do not use any small dharma, but universally use it in the realm of Bodhisattvas. Those who have entered in such a way