English
In order to lead beings correctly into the realm of the Tathagatas, the Dharma is taught. In order to make beings oppressed by anger rejoice in the perfection of patience, the Dharma is taught. In order to completely purify the perfection of diligence for lazy beings, the Dharma is taught. In order to enable beings whose minds are intoxicated to attain the meditative perfection of the Tathagatas, the Dharma is taught. In order to dispel the dimness of vision and the darkness of ignorance for beings whose vision is obscured and who are bewildered in the darkness of ignorance, the Dharma is taught. In order to enable beings with perverse wisdom to attain the perfection of wisdom, the Dharma is taught. In order to liberate beings who are strongly attached to the three realms from samsara, the Dharma is taught. In order to fulfill the aspirations for the enlightenment of the Tathagatas for beings who are devoted to inferior paths, the Dharma is taught. In order to fulfill the aspiration to benefit all beings for beings who strive for their own benefit, the Dharma is taught. In order to purify the perfection of the power of the Bodhisattvas for beings with weak minds, the Dharma is taught. In order to purify the perfection of the wisdom of the Bodhisattvas for beings whose minds are blinded by the darkness of ignorance, the Dharma is taught. In order to purify the form body of the Tathagatas for beings with unsightly forms, the Dharma is taught. In order to purify the unsurpassed Dharmakaya for beings with unattractive body shapes, the Dharma is taught. In order to purify the body of the Tathagatas, whose color is like gold, extremely soft, and whose touch is as comfortable as that of a Kacalindika, for beings with unsightly colors, the Dharma is taught. In order to enable suffering beings to attain the supreme bliss of the Tathagatas, the Dharma is taught. In order to enable happy beings to attain the supreme bliss of omniscience, the Dharma is taught.
Tibetan
ཏོ། །ནད་པ་ན་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྩོན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་དང་མཛོད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བཟའ་ཤིང་གི་ར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་རྒྱུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གྲོང་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཡུལ་གྱི་འདབ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་ དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གྲོང་རྡལ་ན་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཕྱོགས་མཚམས་ན་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རབ་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པའི་སྒོས་འཁོར་བའི་སྲེད་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཆ་མཉམ་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འཁོར་བའི་ཡུལ་གྱི་དགའ་བའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁོར་བའི་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཞི་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བསམ་པ་ཞུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །མཐོ་བའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། གཡོ་སྒྱུའི་ཡུལ་གྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁོ་མོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཤིང་ངན་སོང་གི་ལམ་གྱི་རྒྱུད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་ནས་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བདེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་པ་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པ་དང་། ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱེད་བྱེད་པས། དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་རྒྱ་མཚོའི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་ལ་ཡིད་བདེ་བར་གྱུར་པའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁོ་མོ་ནི་ཕྱོགས་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པ། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། འོད་ཟེར་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་མཐའ་ཡས་པ་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཅན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་སྐད་རྒྱ་མཚོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱངས་དང་ལྡན་པ། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཀླུབས་པའི་ལུས་ཅན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པ། ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འབྱམ་ཀླས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཞུགས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྒྱ་མཚོ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྣང་བར་གྱུར་པ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འ
Chinese
对于患病的众生，为了使菩萨的身形影像得以圆满成就，故而说法。对于勤于各种喜乐的众生，为了使他们获得菩萨行持的极大喜乐，故而说法。对于贫困的众生，为了使他们获得菩萨的法藏和宝库，故而说法。对于居住在果树园林的众生，为了使他们获得精进寻求佛法的因缘，故而说法。对于已入道的众生，为了引导他们进入一切智智之道，故而说法。对于居住在城镇的众生，为了使他们从三界中解脱出来，故而说法。对于居住在乡村边缘的众生，为了使他们超越声闻和独觉之道，并使他们安立于如来之地，故而说法。对于居住在城镇中的众生，为了使他们能够安住在法王的宫殿中，故而说法。对于居住在边地的众生，为了使他们获得三时平等性的智慧，故而说法。对于居住在各方的众生，为了使他们证悟一切法的智慧，故而说法。对于沉溺于贪欲的众生，为了以不净观来遣除轮回的贪爱，故而说法。对于怀有嗔恨的众生，为了引导他们进入慈悲大海，故而说法。对于行为愚痴的众生，为了使他们证悟开启一切法门大海的智慧，故而说法。对于行为平等（或中庸）的众生，为了使一切乘的愿行以大海般的方式殊胜地发展，故而说法。对于具有轮回世间享乐之念的众生，为了遣除对轮回世间享乐的贪恋，故而说法。对于被轮回的一切痛苦所折磨的众生，为了使他们不受轮回一切痛苦的烦恼，故而说法。如是
English
To the sick and suffering beings, Dharma is taught so that they may fully accomplish the body and image of a Bodhisattva. To beings diligent in various pleasures, Dharma is taught so that they may attain the great joy of a Bodhisattva's conduct. To impoverished beings, Dharma is taught so that they may attain the treasure and storehouse of the Bodhisattva's Dharma. To beings dwelling in orchards of fruit trees, Dharma is taught so that they may obtain the cause for diligently seeking the Buddha's Dharma. To beings who have entered the path, Dharma is taught so that they may enter the path of omniscience. To beings dwelling in towns, Dharma is taught so that they may emerge from all three realms. To beings dwelling on the outskirts of villages, Dharma is taught so that they may truly transcend the paths of Hearers and Solitary Buddhas, and be firmly established on the ground of the Thus-Gone One. To beings dwelling in cities, Dharma is taught so that they may come to dwell in the palace of the Dharma King. To beings dwelling in border regions, Dharma is taught so that they may fully attain the wisdom of the equality of the three times. To beings dwelling in directions, Dharma is taught so that they may directly realize the wisdom of all Dharmas. To beings who delight solely in attachment, Dharma is taught so that, through the aspect of unattractiveness, the craving for samsara may be completely reversed. To beings who engage in hatred, Dharma is taught so that they may enter the ocean of great love. To beings who engage in delusion, Dharma is taught so that they may directly realize the wisdom that fully opens the ocean of the doors of all Dharmas. To beings who engage in equanimity, Dharma is taught so that the conduct of aspiration prayers of all vehicles may excel through the ocean. To beings with thoughts of delight in the objects of samsara, Dharma is taught so that delight in the objects of samsara may be completely reversed. To beings tormented by all the sufferings of samsara, Dharma is taught so that they may be free from the afflictions of all the sufferings of samsara. Thus
Chinese
因此，如来为调伏的众生，为了如实显示不生的处所而说法。为了使具有安住于蕴想法的众生，能够如实修行于无基础之法的行境而说法。为了使意念沮丧的众生，能够如实显示道之次第的差别而说法。为了使具有高慢心的众生，能够如实显示诸法平等性的忍辱而说法。 为了使具有狡诈之心的众生，能够完全清净菩提心而说法。如是，善男子，我以法布施完全摄受一切众生，并且从恶趣道的痛苦中完全解脱，以及完全显示天人的圆满和安乐，并且超越三界，以及欢喜于一切智智，并且以各种方法完全成熟，由此获得大喜乐之力的海洋显现，而感到欢喜、快乐和心满意足。此外，善男子，我观察十方和四维的菩萨眷属之轮海，并且是修行愿海的菩萨，具有各种清净的身，具有各种光之轮的庄严，放射无量光芒和光之轮，具有进入一切智智之理海的智慧显现。具有进入各种三摩地海的各种幻化之境，具有音声支分和各种语言海的音声，具有以各种饰品庄严的身，进入如来之各种行相，具有进入各种无量佛土海的身，进入各种佛海，进入各种各别的正知海，如来的解脱和以各种智慧境所显现，获得各种智慧海的显现，
English
Therefore, the Tathagata teaches the Dharma in order to truly show the place of non-birth to the sentient beings to be tamed. He teaches the Dharma in order to enable sentient beings with thoughts dwelling on the aggregates to truly practice in the realm of action of the groundless Dharma. He teaches the Dharma in order to truly show the distinctions of the continuum of the path to sentient beings with discouraged minds. He teaches the Dharma in order to truly show the patience of the equality of all dharmas to sentient beings with lofty pride. He teaches the Dharma in order to completely purify the mind of enlightenment of sentient beings with thoughts of the realm of deceit. Thus, son of good family, I completely gather all sentient beings with the gift of Dharma, and completely turn away from all the sufferings of the path of evil destinies, and completely show the perfections and happiness of gods and humans, and ascend beyond the three realms, and greatly delight in omniscience itself, and completely ripen them with various methods. Having thus obtained the appearance of the ocean of great joy and strength, I am joyful, happy, and content. Furthermore, son of good family, I am a bodhisattva who observes the ocean of mandalas of the retinues of bodhisattvas in the directions and intermediate directions, and who practices the ocean of aspirations, with various pure bodies, possessing the ornaments of various light mandalas, radiating limitless rays and light mandalas, possessing the appearance of wisdom that enters the various oceans of the nature of omniscience itself. Possessing the realm of various transformations that enter the various oceans of samadhi, possessing the limbs of sound and the sounds of various oceans of language, possessing a body adorned with various ornaments, entering the various modes of the Thus-Gone One, possessing a body that enters the various boundless oceans of fields, entering the various oceans of Buddhas, entering the various oceans of individual perfect knowledge, the liberation of the Thus-Gone One and appearing with various realms of wisdom, obtaining the appearance of various oceans of wisdom,