Tibetan
ས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བགྱི་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ན། འཕགས་མ་ལྷ་མོ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བགྱི་བ་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་མཚན་ མོའི་ལྷ་མོ་སྒྲ་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་ལྡན་པས། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁོ་མོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དགའ་བ་ཡངས་པའི་ཤུགས་འབྱུང་བས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཐོབ་པའོ། །ནོར་བཟངས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་ཁྱོད་ནི་འཕྲིན་ལས་ཅི་མཛད་ཡུལ་གང་དང་ལྡན་སྦྱོར་བ་གང་དང་ལྡན། ཅི་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དགའ་བ་ཡངས་པའི་ཤུགས་འབྱུང་བས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་དེའི་ཡུལ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས་དེས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁོ་མོ་ནི་སེམས་དང་བསམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྡུལ་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསལ་བས་མི་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །བརྩམས་པ་ལས་མི་ལྡོག་མི་བཟློག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སེམས་མི་སྒུལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །མི་གནས་མི་རྟེན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བས་མི་ངོམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །དྲན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་གྱི་དགོན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བཟླ་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་དྲི་དང་བྲོ་དང་རེག་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་མགོ་རྨོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའོ། །ལོག་པར་ལྷུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་གནས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་དང་། ཡུལ་དང་། ཁམས་དང་། རྒྱལ་པོའི་གནས་ན་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་རིམ་གྲོར་བྱ་བས་ཉམས་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་ཡང་ལེགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཁང་ཁྱིམ་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་དོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང་སྲིང་མོ་དང་གཉེན་བཤེས་དང་འགྲོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བཤེས་ཤིང་མཛའ་བར་གྱུར་པ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བུ་སྨད་དང་འགྲོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁོར་བའི་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སུ་བྱ་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཚོང་དུས་ཀྱི་དབུས་ན་འཁོད་ པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དྲེགས་པས་མྱོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་མོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཡུལ་གྱི་དགའ་བ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཁྲོ་བས་ཡོངས་སུ་ནོན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐིབས་པོར་སུབས་པའི་སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་མུན་ནག་ན་འཐོམས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐིབས་པོ་དང་མ་རིག་པའི་མུན་པ་རྣམ་པར་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དམའ་བ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བདག་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བསམ་པ་ཉམ་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། མ་རིག་པའི་མུན་པས་སེམས་བློང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་མི་སྡུག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་མི་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་ཀ་ཙ་ལིནྡ་ཀ་ལྟར་རེག་ན་བདེ་བའི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བདེ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་
Chinese
学习萨埵的行为，进入菩萨的行为，对于菩萨的行为要努力，对于菩萨的行为要安住，如果想要成为一切智者，那么圣母，菩萨如何学习菩萨的行为，如何努力，请您为我讲述。之后，夜晚的女神妙音海寂静者，对商人的儿子善财这样说道：善男子，像你这样依靠善知识而完全寻求菩萨的行为，太好了，太好了。善男子，我获得了菩萨的解脱，广大喜悦的力量生起，心念刹那得到庄严。善财说道：圣母，您做什么事业，与什么境界相应，与什么结合相应？您观察什么？菩萨的解脱，广大喜悦的力量生起，心念刹那得到庄严，那样的境界是怎样的？她说道：善男子，我进入了心和意念的海洋完全清净的平等性中，断除了世间的一切尘垢，进入了以不退转所庄严的意念中。具有从所作不退转、不可逆转的心。具有如珍宝山般以功德庄严、不可动摇的心。具有不住不依的心。具有完全救护一切众生而显现趋向的心。具有见到一切佛陀的海洋也不满足的心。具有以一切菩萨的力量使意念完全清净的心。具有安住于以忆念的海洋、智慧的大光明所庄严的心。进入了将一切有情从忧伤的寂静处完全转变出来。显现勤奋于将一切有情从痛苦和不悦意中转变出来。进入了将一切有情不悦意的色、声、香、味、触完全转变出来。 一切有情
English
Learning the conduct of the Sattvas, entering the conduct of the Bodhisattvas, one should strive diligently in the conduct of the Bodhisattvas, and abide thoroughly in the conduct of the Bodhisattvas, if one wishes to become omniscient. Holy Mother, how should a Bodhisattva learn the conduct of a Bodhisattva, and how should one strive diligently? Please tell me. Then, the night goddess, Ocean of Melodious Sound, who is greatly peaceful, said this to the merchant's son, Sudhana: Son of good family, it is excellent, excellent that you seek the conduct of a Bodhisattva completely by relying on a spiritual friend. Son of good family, I have obtained the liberation of a Bodhisattva, the power of vast joy arising, the mind-moment adorned. Sudhana said: Holy Mother, what activities do you perform, with what realm do you accord, with what union do you accord? What do you contemplate? The liberation of a Bodhisattva, the power of vast joy arising, the mind-moment adorned, what is such a realm like? She said: Son of good family, I have entered the equality of the ocean of mind and thought, completely purified, having eliminated all the dust and defilements of the world, I have entered the thought adorned with non-retrogression. Possessing a mind that does not turn back or reverse from what has been undertaken. Possessing an unwavering mind, adorned with qualities like a mountain of jewels. Possessing a mind that does not dwell or rely. Possessing a mind that is manifestly directed towards completely protecting all beings. Possessing a mind that is not satisfied by seeing all the oceans of Buddhas. Possessing a mind that completely purifies thought with the power of all Bodhisattvas. Possessing a mind that abides correctly in the ocean of mindfulness, adorned with the great light of wisdom. Having entered into completely transforming all sentient beings from the solitary place of sorrow. Manifestly striving to transform all sentient beings from suffering and displeasure. Having entered into completely transforming all sentient beings' unpleasant forms, sounds, smells, tastes, and touches. All sentient beings
Chinese
进入到彻底平息与不悦和悦意分离的遭遇之痛苦中。对于由所有众生的地域因素所致的头脑昏聩之痛苦，极力地进行遣除。成为所有堕入邪道的众生的依怙。为了如实地揭示所有众生从轮回之境的痛苦中解脱出来，而精进不懈。进入到遣除所有众生的衰老、死亡、悲伤、哀号、痛苦、不悦和纷乱之中。进入到为所有众生圆满成办无上的如来之乐中。在村庄、城市、区域、地方、国土和国王的居所中安住的所有众生，以安乐的方式进行侍奉，从而变得欢喜，并且如法地对他们进行守护、救护和侍奉，也做得很好，从而使他们逐渐地完全成熟为一切智智。例如，对于居住在房屋和无量宫殿中的众生，完全生起无有显现贪执之心。也彻底消除那些不悦意。为了断除一切显现执着之流，以及为了完全了知一切法的自性而说法。为了使与父母、兄弟、姐妹、亲友和交往的众生，与长久以来亲近和友善的那些众生，能够与佛和菩萨相遇而说法。为了使与子女交往的众生彻底舍弃一切轮回的贪欲，以及为了使所有众生都具有平等之心，并且为了获得大悲心而说法。为了使安住在集市中心的众生能够见到圣僧众和如来，而精进地投入其中而说法。为了使被享乐的傲慢所陶醉的众生能够圆满忍辱波罗蜜多而说法。为了使对歌舞音乐极度喜爱的众生能够信奉佛法的喜悦而说法。对于贪恋世间享乐
English
Entering into the thorough pacification of the suffering of encountering separation from the unpleasant and the pleasant. Striving diligently to dispel the suffering of mental confusion arising from the environmental factors of all sentient beings. Becoming the refuge for all sentient beings who have fallen into wrong paths. Diligently striving to truly reveal the liberation of all sentient beings from the suffering of the cycle of existence. Entering into the dispelling of aging, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and confusion of all sentient beings. Entering into the complete accomplishment of the unsurpassed bliss of the Tathagata for all sentient beings. All sentient beings residing in villages, cities, regions, lands, realms, and royal residences become delighted by serving them in a peaceful manner, and also properly protect, rescue, and serve them in accordance with the Dharma, thereby gradually maturing them into omniscience. For example, for the sentient beings residing in houses and immeasurable palaces, completely generating the absence of manifest attachment. Also thoroughly eliminating those displeasures. Teaching the Dharma in order to sever the stream of all manifest attachments and to fully understand the nature of all phenomena. Teaching the Dharma so that sentient beings who associate with parents, siblings, relatives, and friends, those who have been close and friendly for a long time, may encounter the Buddha and Bodhisattvas. Teaching the Dharma so that sentient beings who associate with children may completely abandon all craving for samsara, and so that all sentient beings may have a mind of equanimity, and in order to attain great compassion. Teaching the Dharma so that sentient beings residing in the center of the marketplace may diligently engage in seeing the noble Sangha and the Tathagata. Teaching the Dharma so that sentient beings intoxicated by the pride of enjoyment may perfect the perfection of patience. Teaching the Dharma so that sentient beings who are extremely fond of singing, dancing, and music may be devoted to the joy of the Dharma. For those attached to worldly pleasures
Chinese
为了使众生正确地趋入如来之境地，而宣说佛法。为了使被嗔恚所压迫的众生欢喜于安忍波罗蜜多，而宣说佛法。为了使懒惰的众生完全清净精进波罗蜜多，而宣说佛法。为了使心神迷醉的众生获得如来的禅定波罗蜜多，而宣说佛法。为了遣除那些视物模糊、于无明黑暗中迷茫的众生的视物模糊和无明黑暗，而宣说佛法。为了使具有邪慧的众生获得智慧波罗蜜多，而宣说佛法。为了使对三界有强烈执着的众生从轮回中解脱出来，而宣说佛法。为了使信奉低劣之道的众生圆满对如来菩提的祈愿，而宣说佛法。为了使致力于自利的众生圆满利益一切众生的祈愿，而宣说佛法。为了使意念怯懦的众生清净菩萨的力量波罗蜜多，而宣说佛法。 为了使被无明黑暗蒙蔽之心的众生清净菩萨的智慧波罗蜜多，而宣说佛法。为了使具有丑陋形体的众生清净如来的色身，而宣说佛法。为了使具有不美妙身形的众生清净无上的法身，而宣说佛法。为了使具有丑陋颜色的众生清净如来之身，其颜色如金色，极其柔软，触感如迦旃邻提迦般舒适之身，而宣说佛法。为了使痛苦的众生获得如来的殊胜安乐，而宣说佛法。为了使安乐的众生获得一切智智的殊胜安乐，而宣说佛法。