Tibetan
་ལ་འཇུག་པ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་འོད་འཕྲོ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་དོག་དུ་འདུག་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བཀང་ཞིང་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པས། དུས་གསུམ་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་འབྲུག་སྒྲ་འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁོ་མོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ། བསམ་གཏན་ཞི་བའི་བདེ་བས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁོ་མོ་ནི་དེའི་མཐུས། དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལའང་འཇུག་གོ །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་སྔོན་གྱི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཚན་རྒྱ་མཚོ་ལའང་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་འཁོར་བ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ལའང་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་སྣ་ཚོགས་དང་། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་སྐུའང་འཇུག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བཞུད་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི་བཞུད་པ་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བ་མེད་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི་བྱོན་པ་མེད་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་། མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི་མ་འགགས་པའོ། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་ཞིང་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི་མི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཤི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་པ་མེད་པའོ། །ངག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་མི་མངའ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁོ་མོ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གཏན་ཞི་བའི་བདེ་བས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཡངས་པར་བྱེད་དོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ། །གཞི་སྙོམས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །ངེས་པར་སེམས་སོ། །ཉེ་བར་རྟོག་གོ །དྲན་པར་བྱེད་དོ། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་དོ། །བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །སྣང་བར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་དོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །ཚོགས་སུ་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་སྒོམ་མོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། མཐུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་ལ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་སྒོམ་མོ། །འཁོར་བར་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་རྟོགས་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་སྒོམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྒོམ་མོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་པར་བྱ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི
Chinese
进入，以及每个毛孔都散发出光芒，显现犹如所有珍宝的色彩之海，并且每个心念的瞬间，诸佛以化身之海，圆满充满一切法界，进入调伏众生的加持，以及如来之语，具备一切众生的妙音支分，于三世之中显现的法轮之声，发出一切经部的云之雷鸣的坛城，进入诸佛之名号海，无边无际，以及诸佛所显现的不可思议之化身，进入调伏众生，种姓之子，具备此等十法的菩萨们，即是圆满菩萨之行。 种姓之子，我已获得菩萨之解脱，以禅定寂静之乐完全调伏，种姓之子，我以此威力，亦能见三世所逝的一切如来，并且进入彼等如来之清净佛土。进入眷属之坛城海，以及禅定无边无际之化身海，以及往昔之行海，以及名号海。亦进入彼等如来之法轮善妙转动之种种相。亦进入彼等如来之寿命量种种，以及妙音支分种种，以及彼等如来之法界无边无际之身，彼等如来亦无实物之显现执着。为何如此呢？因为已止息于一切世间界之行逝，彼等如来即是无行逝者。因为无自性生起，彼等如来即是无来者。因为具备不生之法性，以及具备平等之身，彼等如来即是无生者。因为具备不生之体性，彼等如来即是不灭者。犹如见幻化之相，并且分别之缘
English
and entering into the manifestation of the ocean of colors of all precious things radiating from each pore, and at each instant of thought, Buddhas manifest as oceans, completely filling all realms of Dharma, and entering into the blessings of taming sentient beings, and the speech of the Tathagatas, endowed with the melodious branches of all sentient beings, proclaiming the sound of the wheel of Dharma appearing in the three times, emanating the thunder of the clouds of all Sutras, entering into the mandala, and entering into the ocean of names of the Buddhas, without end or center, and the inconceivable manifestations manifested by the Buddhas, entering into the taming of sentient beings. Son of the lineage, Bodhisattvas who possess these ten qualities are perfect in the conduct of Bodhisattvas. Son of the lineage, I have attained the liberation of the Bodhisattva, completely subdued by the bliss of meditative quiescence. Son of the lineage, by this power, I also see all the Tathagatas who have passed in the three times, and also enter into the pure Buddha-fields of those Tathagatas. Entering into the mandala ocean of retinues, and the ocean of emanations of Samadhi without end or center, and the ocean of past conduct, and also the ocean of names. Also entering into the various aspects of the well-turned wheel of Dharma of those Tathagatas. Also entering into the various measures of the life spans of those Tathagatas, and the various branches of melodious sound, and also the body of the Dharma realm of those Tathagatas without end or center, and those Tathagatas also have no clinging to the appearance of things. Why is that? Because the going and passing away in all world realms has ceased, those Tathagatas are without going and passing away. Because there is no arising from inherent nature, those Tathagatas are without coming. Because they possess the Dharma nature of non-arising, and because they possess the body of equality, those Tathagatas are unborn. Because they possess the characteristic of non-arising, those Tathagatas are imperishable. Seeing as if the nature of illusion, and the condition of distinction
Chinese
如是，如来彼等非不真实。为了一切有情之义而生故。如来彼等非虚妄。已超脱死亡与转生故。如来彼等无有变异。以法之自性，乃无坏灭之法性故，如来彼等无有坏灭。已完全超脱一切言语之道故，如来彼等一切皆为一相。以法相之自性至究竟故，如来彼等无有相。种姓之子！我如是通达一切如来，且菩提萨埵之解脱，以禅定寂静之乐而遍压制，此如来之禅定坛城，以光明而极广大。极宽广。通达。证悟。等同。现证。令基平稳。极入。令增长。决定念。近思。忆念。作为行境。令稳固。令显现。极言说。分别。辨别。集聚。令信解。一切完全了知之行相，安住于无有动摇之大悲中，为了一切有情之完全救护，而精进修持，为令心一境性故，修持初禅。为令一切意之业皆得寂静，且以智慧之力与威力，欢喜于完全摄受一切有情之乐，为令心一境性故，修持二禅。对于轮回之逆转，已行舍，为令有情一切之自性得决定证悟故，修持三禅。为令一切有情之烦恼与痛苦皆得寂静故，修持四禅。为令一切智性之愿坛城得极圆满，且于现证一切三摩地海，善巧，以及菩提萨埵之
English
Thus, the Tathāgatas are not untrue. Because they arise for the sake of all beings. The Tathāgatas are not false. Because they have transcended death and rebirth. The Tathāgatas are without alteration. Because by the nature of Dharma, they are of the nature of imperishability, the Tathāgatas are imperishable. Because they have completely transcended all paths of speech, all the Tathāgatas are of one characteristic. Because the nature of Dharma characteristics is ultimate, the Tathāgatas have no characteristics. Son of lineage! I thus comprehend all the Tathāgatas, and the liberation of the Bodhisattva, completely subdued by the bliss of meditative quiescence, this mandala of the Tathāgata's meditation, is made exceedingly vast by light. Made exceedingly broad. Comprehended. Realized. Equaled. Manifestly accomplished. Making the base stable. Thoroughly entered. Made to increase. Definitely thought. Closely considered. Remembered. Made into an object of practice. Made firm. Made manifest. Thoroughly spoken. Discriminated. Distinguished. Gathered. Made to believe. All aspects of complete understanding abide in unwavering great compassion, and for the complete protection of all sentient beings, diligently practice, for the sake of making the mind one-pointed, cultivate the first dhyana. In order to make all mental activities pacified, and with the power and might of wisdom, rejoicing in the bliss of completely gathering all sentient beings, for the sake of making the mind one-pointed, cultivate the second dhyana. Having practiced equanimity towards the reversal of samsara, in order to ascertain the nature of all sentient beings, cultivate the third dhyana. In order to pacify all the afflictions and sufferings of all sentient beings, cultivate the fourth dhyana. In order to make the mandala of the aspiration of omniscience exceedingly complete, and to be skilled in manifestly accomplishing all the oceans of samadhi, and the Bodhisattva's