Tibetan
སུ་སྣང་བྱེད་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་འོད་ཆེན་རབ་ལྡན་པར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཉི་མར་འཆར་བར་འགྱུར། །བྱམས་པའི་དགའ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་དང་བསིལ་བའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙོམས་སེམས་འོད་བཟང་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྒྱས་པའི། །སངས་རྒྱས་ཟླ་བ་འདི་ནི་འཆར་བར་འགྱུར། །བསམ་པའི་གཞི་རྟེན་བརྟན་ལ་རབ་གནས་པ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པས་རིམ་གྱིས་འཕགས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྡན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ རྒྱ་མཚོའི་མཆོག་ཏུ་འདི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀླུ་ཡི་དབང་གིས་ཕྱུང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས། །དཀར་པོའི་འབྲས་བུའི་ལོ་ཏོག་འཕེལ་བྱེད་པའི། །འདི་ནི་འགྲོ་བར་ཆོས་སྤྲིན་ཆར་འབེབས་འགྱུར། །དག་པའི་སྙིང་པོའི་དྲི་གསུམ་མུན་སེལ་བ། །བྱམས་པའི་སྣུམ་ཡོད་དྲན་པའི་སྣོད་བརྟན་ལ། །དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་མེ་འོད་བཟང་པོའི། །ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་འདི་ནི་འབར་བྱེད་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མར་མེར་སྙིང་རྗེ་སྐོ། །བྱམས་པ་རྡོལ་པ་མི་གཡོ་བསམ་པ་འཁྲེགས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མཐར་གྱིས་བྱུང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་འདི་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། །བསོད་ནམས་སྙིང་པོ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་ཤེས་པའི་སྙིང་པོ་འཆར་བར་བྱེད། །སྨོན་ལམ་ཅི་བཞིན་སྙིང་པོ་ཡང་དག་བྱུང་། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་པས་སྤྲུལ་པ་འདི་འདྲ་བ། །སེམས་ཅན་དགྲོལ་བློ་ཕན་པའི་བསམ་ལྡན་པ། །རྣམ་དག་ཡིད་ཅན་འདི་ནི་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲའི་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་མིར་བཅས་དཀོན། །འདི་འདྲའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་རྩ་བརྟན་ལ། །འདི་འདྲའི་སྦྱོར་བ་བརྟན་པས་རྣམ་འཕེལ་ཅིང་། །སྲིད་གསུམ་ཡོག་པར་བྱེད་པ་འདི་འདྲ་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཤིང་ཆེན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དཀོན། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྒྲུབ་དོན་དུ་གཉེར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་མོས། །ཐེ་ཙོམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གསལ་དོན་དུ། །ལེ་ལོ་མེད་པར་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་སྟེན། །འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་དཀྲུགས་མ་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །འདི་ནི་ལྟ་བའི་དྲི་མ་སྲེད་པ་སེལ། །འདི་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་ལ་བརྩོན། །མཁས་པ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་ཚོལ། །ཡོན་ཏན་ལམ་ལ་མ་ནོར་འདི་གནས་པས། །འདི་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་འགྱུར། །མཐོ་རིས་ལམ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་འཛུད་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་འགྲོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །འདི་ནི་འགྲོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་ སྟོབས། །འདི་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ཞགས་པ་འཐུབ། །སྲིད་པའི་འགྲོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར། །ལྟ་བ་དོགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་འགྱུར། །སྲིད་པའི་འཁྲི་ཤིང་དྲ་བ་གཅོད་པར་འགྱུར། །ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཉེ་བར་སྦྱོང་བར་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་ལམ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་དང་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་འོད་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྲིད་པ་སེལ་ལ་མཁས། །ས་གསུམ་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པར་འདི་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་གཉིད་ལོག་འགྲོ་བ་སད་པར་བྱེད། །འདོད་པའི་འདམ་ལས་མཁས་པ་འདི་སྒྲོལ་ཏེ། །འདུ་ཤེས་ཆགས་ལས་ཡོངས་སུ་འདི་ཡང་འགྲེལ། །བཅིངས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཆོས་དབྱིངས་གཞི་ཡི་བྱེ་བྲག་སྣང་བར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱོང་བར་འགྱུར། །ཆོས་ཀུན་གཞི་ཡི་བྱེ་བྲག་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ནོར་བཟངས་ཁྱོད་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར། །མཁས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དག་དང་། །དག་ཅིང་ཁྱོད་ལ་སྨད་པ་མེད་ཚུལ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཚུལ་ལས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དགེ་བར་བྱས་ཚུལ་གྱིས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཐོང་འགྱུར། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཞིང་རྣམས་ཀུན་འགྲོར་འགྱུར། །ཆོས་ཀུན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བར་འགྱུར། །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དེ་འདྲ་འོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་ལས་ན། །ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ཁྱོད་ནི་དགེ་བ་ཡང་དག་འབྱུང་གནས་འགྱུར། །ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་ལས་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕམ་པར་བྱས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་ སྦྱངས། །ཉོན་མོངས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་འགྱུར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་རྒྱུད། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་རྣམ་པར་ཟློག་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འཁོར་ལོ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྟེན། ། ཤུ་བའི་ལམ་རྒྱུད་ལྔ་ཡི་འཁོར་ལོར་རྨོངས། །འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་ལོ་གཅོད་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རིགས་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར། །དགེ་འདུན་རིགས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྡུད་པར་འགྱུར། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་འགྱུར་རོ། །སྲེད་པའི་དྲ་བ་རྣམ་པར་ཟློག་པར་འགྱུར། །ལྟ་བའི་དྲ་བ་ཐིབས་པོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲ་བ་འགྲེལ་བར་འགྱུར། །སྨོན་ལམ་དྲ་བ་དེ་འདྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱངས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཁམས་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་བྱེད་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པའི་ཁམས་ནི་དེ་འདྲ་འོ། །ནོར་བཟངས་དགའ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཁྱོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བདེ་དགའ་བྱེད་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་རྒྱུད་དགའ་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྨོན་ལམ་དགའ་བྱེད་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འགྲོ་བའི་གནས་སྟོན་པ། །ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་སྣང་སྟོན་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་རབ་སྟོན་པའི། །ལྟ་ན་བཟང་བའི་རྒྱལ་བར་ཁྱོད་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དབྱིངས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་འོད་ལྡན་པ། །སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་བདེ་བྱེད་འོད་ལྡན་པ། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་འོད་ལྡན་པའི། །སྲིད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །མཐོ་རིས་ལམ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་འགྲོ་ལ་འབྱེད་པར་འགྱུར། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཁྲིད་པར་འགྱུར། །དེ་འདྲའི་ལམ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ སྦྱངས། །ལོག་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པར་ཟློག་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འདུལ་བར་འགྱུར། ། བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ལེ་ལོ་མེད་པ་ཁྱོད། །མྱི་གཡེང་བྱང་ཆུབ་ལམ་ནི་དེ་ལྟར་ཚོལ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་གནས་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་བྱ་བ་ཁྱོད་བརྩོན་པས། །འགྲོ་བ་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚོ་ཆེན་དེ་འདྲ་འོ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མཆོག་གི་འོད་གཟེར་མཚོས། །ལུས་ཅན་ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སྐམས་ཤིང་། །དེ་དག་ནན་ཏན་མཚོ་ལ་དགོད་བྱས་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་འགྱུར། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར། །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་སྤྱད་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཡོངས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །མཁས་པ་ཁྱོད་ནི་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མཐུས། །ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་མང་པོར་ཕྱིན་
Chinese
谁能显现呢？ 法界虚空中，光芒万丈。 此将成为佛陀之日显现。 慈爱的兜率喜悦禅定和清凉， 对一切众生，平等心光明美好。 以白色的法，圆满一切坛城， 此佛陀之月将显现。 思维的基础稳固且善妙安住， 菩提行次第增上。 具足一切法珍宝之源， 此将成为智慧海之殊胜。 由菩提心之龙王所生， 于法界虚空中显现增上。 增长白色果实之庄稼， 此将为众生降下法云之雨。 清净心髓，消除三垢黑暗， 具足慈爱之油，忆念之器稳固。 无垢菩提心，火焰光明美好， 此法之明灯将燃烧。 菩提心如灯，慈悲围绕， 慈爱涌现，不动摇，思维坚定。 菩提支分次第生起， 此将真正诞生为佛子。 善业心髓显现增长， 智慧心髓将完全受用。 此将显现智慧之心髓， 如愿以偿，心髓真实生起。 以慈悲慈爱所化现如此， 解脱众生，具足利益之思维。 清净意念者，此是何等之人？ 如此之众生，天人皆稀有。 如此之思维，极其根本稳固， 如此之行为，稳固而增长。 能令三有震惊者，如此之， 智慧大树，结果实亦稀有。 此为成办一切功德而精进， 乐于完全请问一切法。 为使一切疑惑完全明晰， 不懈怠地依止一切善知识。 此能摧毁魔之扰乱，烦恼， 此能消除见解之垢染，贪欲。 此能精勤于解脱一切众生， 此智者恒常寻求殊胜。 安住于功德道而不迷谬， 此将清净一切恶趣。 亦将临近显示通往善趣之路， 亦将引领众生进入解脱道。 此能消除一切众生之痛苦， 此能
English
Who can make it appear? In the sky of the Dharma realm, there is great light. This will become the sun of the Buddha appearing. The loving Tushita joy meditation and coolness, To all sentient beings, equanimity is bright and beautiful. With the white Dharma, the mandala is completely full, This Buddha moon will appear. The foundation of thought is firm and well-established, The Bodhi practice gradually increases. Possessing the source of all Dharma jewels, This will become the supreme of the wisdom sea. Born from the power of the Naga King of Bodhicitta, Manifestly exalted in the sky of the Dharma realm. Growing the crops of white fruits, This will rain down Dharma clouds for beings. Pure heart essence, eliminating the darkness of the three poisons, Possessing the oil of loving-kindness, the vessel of mindfulness is stable. Immaculate Bodhicitta, the flame is bright and beautiful, This Dharma lamp will burn. The Bodhicitta is like a lamp, compassion surrounds it, Loving-kindness emerges, unwavering, and thoughts are firm. The limbs of Bodhi gradually arise, This will truly be born as a son of the Buddha. The essence of merit manifests and increases, The essence of wisdom will be fully enjoyed. This will reveal the essence of wisdom, As desired, the essence truly arises. Such an emanation of compassion and loving-kindness, Liberating beings, possessing beneficial thoughts. Pure-minded one, what kind of person is this? Such beings, gods and humans, are rare. Such thoughts are extremely fundamental and stable, Such actions are stable and growing. One who can shock the three realms, such a, The great tree of wisdom, bearing fruit is also rare. This is to strive for accomplishing all virtues, Delighting in fully questioning all Dharmas. In order to make all doubts completely clear, Without laziness, rely on all virtuous friends. This can destroy the disturbances of demons, afflictions, This can eliminate the defilements of views, craving. This can diligently liberate all beings, This wise one constantly seeks excellence. Abiding on the path of virtue without error, This will purify all the evil realms. It will also be close to showing the way to the good realms, It will also lead beings into the path of liberation. This can eliminate the suffering of all beings, This can
Chinese
哦，诸续部的安乐 力！此乃一切存在的系缚。 将消除一切存在的流转。 将分别见解疑惑。 将斩断存在的蔓藤网络。 将调伏贪欲的染着。 也将完全显示三有之路。 此乃世间怙主与救护， 此乃照亮一切众生者。 于一切方面，善于消除有。 此将成为三界一切的引导者。 使烦恼沉睡的众生觉醒。 此贤者从欲望的泥潭中救度， 也从此完全解脱执着。 将从一切束缚中获得解脱。 使法界之基的差别显现。 将净化世间界的差别。 超越一切法之基的差别。 善财，您将生起欢喜。 贤者您之修持的方式， 以及清净且您无有诽谤的方式， 以及您具足思维功德的方式， 一切思维将得以圆满。 以您自身行善的方式， 不久将能见到一切佛。 不久将能遍游一切刹土。 不久将能知晓一切法。 将清净一切刹土之海。 将解脱一切众生之海。 将圆满一切行海。 您之功德之海即是如此。 从您信解的坛城方式来看， 您将成为一切功德之器。 您将成为善妙之真实生处。 您将与诸佛之子平等。 从您祈愿的坛城方式来看， 您已战胜魔之坛城。 您已清净一切业之坛城。 您已清净烦恼坛城。 将清净智慧之流。 将极善宣说正法之流。 业与烦恼痛苦的迷乱之流， 不久将能完全遮止。 世间轮、有之轮为所依， 于五趣轮回的道路之轮中愚昧。 断除一切众生痛苦之轮的， 法之……
English
O, the bliss of all tantras, Power! This is the binding of all existence. It will eliminate all the cycles of existence. It will distinguish views and doubts. It will cut the vine network of existence. It will subdue the attachment of desire. It will also fully show the path of the three realms. This is the protector and refuge of the world, This is the one who illuminates all beings. In all aspects, skilled in eliminating existence. This will become the guide of all three realms. Awakens beings who are asleep in afflictions. This wise one saves from the mire of desire, Also completely liberates from attachment. Will be liberated from all bonds. Makes manifest the distinctions of the basis of the Dharmadhatu. Will purify the distinctions of the world realm. Transcends the distinctions of the basis of all dharmas. Noble Wealth, you will generate joy. With the way of your practice, wise one, And the way of being pure and without reproach, And the way of possessing the qualities of your thought, All thoughts will be completely fulfilled. By the way you have made yourself virtuous, Soon you will see all the Buddhas. Soon you will travel to all the fields. Soon you will know all the dharmas. Will purify the ocean of all fields. Will liberate the ocean of all beings. Will perfect the ocean of all actions. Your ocean of qualities is like that. From the way of your mandala of devotion, You will become a vessel of all qualities. You will become the true source of goodness. You will become equal to the sons of the Buddhas. From the way of your mandala of aspiration, You have defeated the mandala of demons. You have purified all the mandalas of karma. You have purified the mandala of afflictions. Will purify the stream of wisdom. Will excellently proclaim the stream of Dharma. The confused stream of karma, afflictions, and suffering, Soon will be completely averted. The wheel of the world, the wheel of existence as the basis, Bewildered in the wheel of the path of the five realms. Cutting the wheel of suffering of all beings, The Dharma of...
Chinese
将要转动殊胜法轮。 将要继承佛陀种姓。 将要清净所有法之种姓。 将要汇集所有僧众种姓。 您将成为珍宝生起之源。 将要彻底遮止贪欲之网。 如是那稠密的见网。 将要解脱众生的痛苦之网。 您已清净如是愿望之网。 将要成熟所有有情界。 将要清净所有世间界。 将要极度净化智慧界。 您的意念之界就是如此。 您是使诺桑喜悦增长者。 将使所有有情获得利益安乐喜悦。 令菩萨种姓喜悦， 令所有佛陀愿望喜悦。 示现所有有情之行处， 示现所有刹土之影像， 所有法类善妙示现之， 您将成为悦意之胜者。 具有照亮法界之光明， 具有使有情界安乐之光明， 具有寂灭所有恶趣之光明， 将要寂灭三有之痛苦。 将要临近示现天界之路。 将要为众生开显佛陀之路。 将要引导众生走向解脱之路。 您已如是清净此道。 将要遮止所有邪道。 将要调伏众生走向圣者之路。 您是具有稳固智慧且无有懈怠者。 如是不散乱地寻觅菩提之路。 安住于有海之有情众， 您精勤于断除痛苦之事， 众生将从有海中解脱。 您的功德大海就是如此。 以智慧日之殊胜光芒， 令有情烦恼之海完全干涸， 于彼等精勤之海中欢笑后， 将极度欢笑于智慧之海。 智慧之海将要增长。 行持之海将要行持。 于所有佛陀之愿望海中， 不久将要完全进入。 贤者您以智慧海之威力， 前往众多刹土之海。