Tibetan
་པ་རིང་བ་དང་། ཐུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམས་པས་རྣམ་པར་མི་སྤྱོད་པ་དང་། གང་དེ་དག་སྐྲའི་རྩེ་མོ་གཅིག་ནས་མི་གཡོ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་གནས་སོ། །འདི་ནི་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་མི་གཉིས་པའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ། མཚན་ ཉིད་མེད་པའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ། གཉེན་པོ་མེད་པའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ། མི་དམྱིགས་པའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆུད་པར་དཀའ་བའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །གང་དེ་དག་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་མི་འཇུག་པ་དང་། གང་དེ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་ལྟུང་བ་དང་། གང་དེ་དག་མི་སྡུག་པའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དང་། གང་དེ་དག་བྱམས་པའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གི་དྲི་མའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་སེམས་མེད་པ་དང་། གང་དེ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་མེད་པ་དང་། གང་དེ་དག་བསམ་གཏན་བཞིའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། གང་དེ་དག་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་མི་འདོང་བ་དང་། གང་དེ་དག་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་མི་འདོང་བ་དང་། གང་དེ་དག་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་རིག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་ཏུ་མི་བྱེད་པ་དང་། གང་དེ་དག་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་། གང་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། གང་དེ་དག་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ལྡན་ཡང་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། གང་དེ་དག་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། གང་དེ་དག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་སྣང་བ་དང་། གང་དེ་དག་ཤི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཀྱང་ཚེའི་ཤི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གང་དེ་དག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ལོག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོང་བ་དང་། གང་དེ་དག་བྱམས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དང་། གང་དེ་དག་སྙིང་རྗེ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པར་ལྟ་བས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གང་དེ་དག་དགའ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བས་རྟག་ཏུ་མི་དགའ་བ་དང་། གང་དེ་དག་བཏང་སྙོམས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་འབད་པ་དང་། གང་དེ་དག་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྨོད་པ་དང་། གང་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་མི་སྤྱོད་པ་དང་། གང་དེ་དག་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་མི་སྤྱོད་པ་དང་། གང་དེ་དག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་སྤྱོད་པ་དང་། གང་དེ་ དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་བརྟགས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འགོག་པར་ལྟུང་བར་རྣམ་པར་མི་སྤྱོད་པ་དང་། གང་དེ་དག་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྒོམ་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་མི་སྤྱོད་པ་དང་། གང་དེ་དག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱ
Chinese
不以长和短的观念来运用，那些从一根头发的顶端也不动摇，却显现在所有世界中的，像那样进入难以成就的法的方面，那些运用者安住于此。这是运用甚深之处，运用不二之处，运用无相之处，运用无对治之处，运用无所缘之处，运用无戏论之处，运用大慈和大悲之处，运用声闻和所有独觉难以测度之处，运用完全超越所有魔境之处，运用不为所有世间所染之处，运用所有菩萨的境界的彼岸之处，运用与所有佛的境界相合之处的处所。那些人虽然运用远离所有相状之处，却不落入声闻的过失；那些人虽然运用一切法无生之处，却不堕入不生之法性；那些人虽然运用不净之处，却不显现远离贪欲之法性，也不与贪欲之法同住；那些人虽然运用慈爱之处，却没有随顺嗔恚垢染的心；那些人虽然运用缘起之处，却不于一切法极度愚昧；那些人虽然运用四禅定之处，却不因禅定而生；那些人虽然运用四无量心之处，却不为了使众生完全成熟而行于色界之道；那些人虽然运用四无色定之处，却因大悲的完全摄持而不行于无色界之道；那些人虽然运用止观之处，却为了使众生完全成
English
They do not engage with the notions of long and short, and though they do not move from the tip of a single hair, they appear in all realms of the world. Like that, they abide by engaging in the aspect of Dharma that is difficult to accomplish. This is engaging in the profound place, engaging in the non-dual place, engaging in the signless place, engaging in the unopposed place, engaging in the unobservable place, engaging in the non-elaborate place, engaging in the place of great love and great compassion, engaging in the place that is difficult for all Shravakas and Pratyekabuddhas to fathom, engaging in the place that has completely transcended all realms of Mara, engaging in the place that is untainted by all realms of the world, engaging in the place that has gone beyond the realm of all Bodhisattvas, engaging in the place that is in accordance with the realm of all Buddhas. Those who, although engaging in the place that is free from all signs, do not fall into the fault of Shravakas; those who, although engaging in the place where all dharmas are unborn, do not fall into the nature of non-birth; those who, although engaging in the impure place, do not manifest the nature of being free from desire, nor do they dwell together with the dharma of desire; those who, although engaging in the place of love, do not have a mind that follows the defilement of hatred; those who, although engaging in the place of dependent origination, are not extremely ignorant of all dharmas; those who, although engaging in the place of the four dhyanas, are not born by the power of dhyana; those who, although engaging in the place of the four immeasurables, do not go along the path of the form realm for the sake of completely ripening sentient beings; those who, although engaging in the place of the four formless absorptions, do not go along the path of the formless realm because they are completely seized by great compassion; those who, although engaging in the place of tranquility and insight, but to completely ripen sentient beings
Chinese
为了能够如此行事，我不会显现智慧的解脱，他们虽然在广大的舍的状态中行事，但不会完全舍弃众生界；他们虽然在空性的状态中行事，但不会停留在见解的形态上；他们虽然具有无相的行境，但精勤于调伏执着于相的众生；他们虽然远离一切愿望，但不会断绝菩萨行愿的相续；他们虽然能掌控一切业和烦恼，但为了使众生完全成熟，示现出随顺业和烦恼；他们虽然完全了知死亡和出生，但完全示现寿命的死亡和出生；他们虽然从一切行境中解脱，但由于调伏众生的力量，前往一切行境；他们虽然在慈爱中行事，但对任何事物都没有贪恋的行事；他们虽然在悲心中行事，但不是以贪恋的眼光看待任何事物；他们虽然在喜悦中行事，但因为看到众生的痛苦而从不喜悦；他们虽然在舍心中行事，但总是为了他人的利益而努力；他们虽然在渐次安住的九次第定中行事，但不会轻视在欲界的出生；他们虽然在一切生处不住地行事，但不会为了显现真实的边际而行事；他们虽然在三种解脱中行事，但不会为了获得声闻的解脱而行事；他们虽然在观察四圣谛中行事，但不会为了显现果位而行事；他们虽然在观察甚深的缘起中行事，但不会堕入极端的断灭；他们虽然在修习八正道中行事，但不会趋向于极端的生起；他们虽然远远超越了凡夫的境界而行事，但对于声闻和独觉
English
In order to act in this way, I will not manifest the liberation of wisdom, and although they act in the state of great equanimity, they will not completely abandon the realm of sentient beings; although they act in the state of emptiness, they will not dwell on the form of views; although they possess the realm of action without characteristics, they are diligent in taming sentient beings who cling to characteristics; although they are free from all wishes, they will not cut off the continuity of the aspirations of the bodhisattva's conduct; although they have power over all actions and afflictions, they appear to follow actions and afflictions for the sake of completely maturing sentient beings; although they completely know death and birth, they completely show the death and birth of life; although they are completely liberated from all realms of existence, they go to all realms of existence by the power of taming sentient beings; although they act in loving-kindness, they have no attachment to anything; although they act in compassion, they do not act with an attitude of attachment to anything; although they act in joy, they are never joyful because they see the suffering of sentient beings; although they act in equanimity, they always strive for the benefit of others; although they act in the nine successive absorptions of gradual abiding, they do not despise birth in the desire realm; although they act without abiding in all births, they do not act to manifest the true limit; although they act in the three liberations, they do not act to attain the liberation of the hearers; although they act in observing the four noble truths, they do not act for the sake of manifesting the fruit; although they act in examining the profound dependent origination, they do not act to fall into extreme annihilation; although they act in cultivating the eightfold noble path, they do not act towards extreme arising; although they act far beyond the realm of ordinary beings, they do not act towards the hearers and solitary buddhas.