Tibetan
ཀྱིས་བདག་གི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྩོམ་རྩོམ་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་བསམ་པས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད། སྔོན་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཚོལ་བའི་སྤྱོད་པ་རོ་མྱེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བསམ་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་སྦྱོར་བས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་དབང་པོའི་ཤུགས་དྲག་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་བསམ་པས་ནི། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ལ་ཡི་དམ་བཅའ་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད། སྔོན་གྱི་མཐའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་མི་ཆ་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བསམ་པས་ནི། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་ལ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྩོམ་པའི་རྣམ་པར་གནོན་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གཟེངས་མཐོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད། སྔོན་གྱི་མཐའི་མུར་ཐུག་པའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངན་སོང་དུ་བདག་དང་གཞན་བོར་བ་ལ་བརྟག་པས་ལུས་འཚོ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསམ་པས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་བསྙེན་བཀུར་བར་ནུས་པའི་ལུས་ ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དགའ་བ་དང་མོས་པའི་ཤུགས་དྲག་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚེར་མངོན་པར་གྲུབ་ཀྱང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ་འདུ་བ་དང་འབྲལ་བའི། གཏེར་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པའི་མུར་ཐུག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་ལྟ་ཞིང་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བལྟས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དབང་པོ་དང་། ཤུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མོས་པས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་དད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་ཉེ་བར་སེམས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རིམ་གྲོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕུ་དུད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་ལ་མོས་པས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་དབང་པོ་དང་བའི་ཤུགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་མོས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཀྱི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། འགྲོ་བའི་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བྱུང་བའི་མིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བལྟ་བ་དང་། འགྲོ་བར་མིང་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ལུས་ཀྱིས་བཏུད་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་མངོན་དུ་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། སྐྲའི་རྩེ་མོ་གཅིག་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་གི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྣང་བས་རྣམ་པར་དམྱིགས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་དྲ་བ་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཞི་ཐ་དད་པ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་སྨོན་ལམ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་སྟོབས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་ཏེ། མཐས་གཏུགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ལ། དུས་གསུམ་དུ་ཐ་མི་དད་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། དད་པ་དང་མོས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྟོབས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་ངག་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གང་ན་བ་དེར་ཕྱིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟངས་རིམ་ གྲོ་དང་། ཕུ་དུད་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། བལྟ་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚད་མེད་པའི་ས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ། ཕྱག་བྱས་སོ། །དེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡུད་ཙམ་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་མོས་པ་དང་དད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བདག་ཉིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕོ་བྲང་ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཐམས་ཅད་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་། མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་། མངོན་སུམ་དུ་གནས་པ་ནས། འཕགས་པའི་ཚོགས་དང་སྦྱིན་པའི་གནས་དང་། བླ་མ་དང་ཕ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གྱི་འགྲོ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། མངོན་སུམ་དུ་གནས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་འདུད་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པར་རྒྱུན་འཆད་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཚད་མེད་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། གྲིབ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་དགང་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། མཉམ་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རྐྱེན་དང་རྟེན་པའི་རྒྱུད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང་མཉམ་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ནི་མོས་པར་བྱེད། རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་མོས་པར་བྱེད། བསྩགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བྱུང་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མོས་པར་བྱེད། དང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མོས་པར་བྱེད། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མོས་པར་བྱེད། རིམ་གྲོ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མོས་པར་བྱེད། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ལས་ཡོངས་སུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་མོས་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལས་ཡོངས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མོས་པར་བྱེད། སྨོན་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མོས་པར་བྱེད། བསྔོ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པས་རྒྱས་པར་དགང་བའི་རྒྱན་ལ་ནི་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་ པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྒྱུ་ཉེ་བར་སྩོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་དང་བྱ་བའི་ལྟ་བ་མེད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། གཞན་གྱི་དྲིང
Chinese
以对我的利益之行为进行创作的处所完全思考，能使胜过一切有情之行为的殊胜发心之力极度稳固。先前对完全寻求欲望的无意义行为完全思考，能使获得一切佛法的行为，获得大出息，使猛利的自在力量得以增长。对过去时期的颠倒增上意乐之行为完全思考，能使现在产生的时期具有不颠倒的正确见解，以及对菩萨的愿望坚定誓愿，使心相续得以完全广大。先前所作的无意义的边际精进，以及修习的未成就之精进完全思考，能使现在产生的时期，对于完全摄集佛法，处于准备状态的大精进，以能镇伏之相，真实生起身心之高昂。先前对边际穷尽的五道众生相续，于恶趣中舍弃自他进行观察，并对完全受取无有生存之身的行为进行如理作意，能使成办一切佛法，以及能令一切有情得以存活，并能承事一切善知识之身 完全受取，从而使欢喜和信乐的猛烈力量广大增长。现在显现成就，却成为衰老、生病、死亡和忧伤之来源，是聚合和分离之 宝藏之身，也能在未来边际劫的穷尽之时，精勤于菩萨之行，以及令有情成熟，精勤于摄集佛法，以及面见如来，于一切刹土游行，以及对一切说法者进行供养，以及精勤于受持一切如来之教法，以及成为完全寻觅一切法的助伴，以及能见一切善知识，以及精勤于如实摄集一切佛法之
English
By fully contemplating the place for composing actions for my benefit, it makes the power of the excellent aspiration, which surpasses the actions of all sentient beings, extremely stable. By fully contemplating the meaningless actions of completely seeking desires in the past, it enables the actions of attaining all the Buddha's teachings, obtaining great exhalation, and increasing the fierce power of the senses. By fully contemplating the actions of the past with inverted superior intention, it enables the present time to have correct views without inversion, and by making vows to the aspirations of the Bodhisattva, the mind stream is completely expanded. By fully contemplating the meaningless extreme diligence previously undertaken, and the unfulfilled diligence practiced, it enables the present time to generate great diligence in a state of preparation for completely gathering the Buddha's teachings, with an aspect of suppression, and truly raises the high spirits of body and mind. By contemplating the abandonment of oneself and others in the lower realms of the continuum of the five paths that reach the extreme limit of the past, and by properly contemplating the complete acceptance of a body without life, it enables the accomplishment of all the Buddha's teachings, the ability to sustain all beings, and the ability to serve all virtuous friends. Complete acceptance, thereby greatly increasing the intense power of joy and faith. Now manifested and accomplished, yet becoming the source of aging, sickness, death, and sorrow, the body of aggregation and separation, the body of treasure, can also strive for the conduct of the Bodhisattva at the end of the future kalpa, and to ripen sentient beings, strive to gather the Buddha's teachings, and to see the Tathagata, travel in all Buddha-fields, and to make offerings to all Dharma speakers, and to strive to uphold the teachings of all the Tathagatas, and to become a companion in completely seeking all the Dharma, and to be able to see all virtuous friends, and to strive to truly gather all the Buddha's teachings.
Chinese
菩提萨埵的愿望，以及观察成为智慧之身的因和缘，增长善根的力量和不可思议的威力，如是的意，如是的心所作，如理如是地精进，所有菩提萨埵以信解而真实成就的信心，所有菩提萨埵的意乐圆满成就的近心，所有菩提萨埵的增上意乐所加持的承事，所有菩提萨埵的自在和中间所加持的供养，所有菩提萨埵对导师的信解而真实成就的自在和威力的力量，所有菩提萨埵以承事而生起的心之信解，以及所有菩提萨埵的信心所圆满生起的善根之聚。 所有菩提萨埵的显现行为所圆满成就的各种不同的供养，以及所有菩提萨埵共同的身之合掌，以及在所有有情之身中圆满生起的各种不同的眼睛的观看，以及在所有有情名号中所加持的所有菩提萨埵的法平等性，以及所有菩提萨埵的愿望所化现而生起所加持的以身体敬礼和顶礼无量，以及所有菩提萨埵的妙音支分清净所生起的善说庄严显现成就，以及过去边际和现在生起之时所生起的一切有情之住所圆满广大之如来宫殿显现的作意之相，以及如来和菩提萨埵的种种变化所显现圆满正等觉的一切处周遍，以及一毛端也没有超出所有菩提萨埵的身体所广大充满的随行，以及所有菩提萨埵的眼道清净所加持的现量所知显现所缘，以及一切方位的不同网
English
The aspirations of Bodhisattvas, and contemplating the causes and conditions that become the body of wisdom, increasing the power of the roots of virtue and inconceivable power, such mind, such mental activity, diligently striving in such a way, the faith that all Bodhisattvas have truly accomplished through faith, the near-mind that has fully accomplished the intention of all Bodhisattvas, the service blessed by the superior intention of all Bodhisattvas, the offerings blessed by the power and intermediate of all Bodhisattvas, the power and strength of the power that all Bodhisattvas have truly accomplished through faith in the teacher, the faith of the mind that arises from serving all Bodhisattvas, and the accumulation of roots of virtue that fully arise from the faith of all Bodhisattvas. Various different offerings that are fully accomplished from all the manifest actions of Bodhisattvas, and the joining of palms of the body in common with all Bodhisattvas, and the viewing with various different eyes that fully arise in all sentient beings' bodies, and the equality of the Dharma of all Bodhisattvas blessed in all sentient beings' names, and the immeasurable prostrations and obeisances with bodies blessed by arising from the emanations of the aspirations of all Bodhisattvas, and the perfect accomplishment of the well-spoken adornments arising from the pure limbs of the melodious voices of all Bodhisattvas, and the aspect of mindfulness that manifests the palace of the Tathagatas, which fully expands all the abodes of sentient beings arising in the past and present, and the pervasiveness in all places of the manifestation of complete enlightenment through the various transformations of the Tathagatas and Bodhisattvas, and the following that fills the bodies of all Bodhisattvas without exceeding even a single hair tip, and the perception of the appearance of direct knowledge blessed by the purity of the eye path of all Bodhisattvas, and all the different nets of directions