English
One should follow the immeasurable dispositions of beings. One should take up the immeasurable birthplaces of beings. One should show the immeasurable distinctions of bodies. One should know the immeasurable distinctions of languages. One should comprehend the immeasurable different minds of beings. One should enter the vast realm of activity of bodhisattvas. One should practice the extremely vast dwelling place of bodhisattvas. One should observe the profound aspects of the conduct of bodhisattvas. One should comprehend the difficult-to-realize realm of bodhisattvas. One should travel the difficult-to-travel path of bodhisattvas. One should take up the difficult-to-accomplish power of bodhisattvas. One should enter the difficult-to-enter faultless place of bodhisattvas. One should comprehend the various conducts of bodhisattvas. One should universally show the all-pervading manifestations of bodhisattvas. One should take up the Dharma clouds of bodhisattvas. One should greatly expand the endless and centerless network of bodhisattva conduct. Bodhisattvas should perfect all perfections. Bodhisattvas should truly receive immeasurable prophecies. Bodhisattvas should enter immeasurable doors of patience. Bodhisattvas should purify countless lands. Bodhisattvas should purify immeasurable Dharma doors. Bodhisattvas should purify countless Buddha-fields. Bodhisattvas should don armor for endless eons. Bodhisattvas should make offerings to immeasurable Tathagatas. Bodhisattvas should accomplish inconceivable aspirations. Noble son, in short, the conduct of bodhisattvas is equal to all beings because they ripen all beings. Abiding in all eons, it is shown to be equal to all eons. Taking birth everywhere is complete.
Tibetan
སུ་སྟོན་པས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་བསྟན་ཏོ། །དུས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པས་ཞིང་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་བསྟན་ཏོ། །སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས། སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་བསྟན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་སྐྱོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཐོང་བས་ངོམས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བས་ཆོག་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འགྲོགས་པ་ལས་བསམ་པ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཕུ་དུད་དང་། རིམ་གྲོའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་གཅད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་ངག་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ལོག་པར་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཙོམ་མི་བསྐྱེད་དོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འབྱུང་བའི་སྒོ་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་མི་བྱའོ། ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པས་ལུས་དང་སེམས་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་བྱུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་བྱུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་བྱུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྱུང་བའི་སྒོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་བྱུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གནས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྩ་བར་གྱུར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་སྐྱེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་སྒོ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲིད་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོའི་མཛོད་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལག་ན་འདུག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚུལ་གྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ ལ་བརྟེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསང་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཛོད་ན་འདུག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འབྱུང་གནས་ནས་བྱུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་པོའི་ཤུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤེལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་བསྩགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྲུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་མཉན་པའི་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁ་ནས་བྱུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་
Chinese
因此，导师显示与一切生相同。为了通达三时之智慧，显示与一切时相同。由于对一切法精进，显示与一切法相同。由于使一切刹土完全清净，显示与一切刹土相同。由于使一切愿完全圆满，显示与一切愿相同。由于现前成办供养一切佛，显示与一切佛相同。为了与一切菩萨的愿成为一体，显示与一切菩萨相同。为了承侍恭敬一切善知识，菩萨们的行为是，显示与一切善知识相同。种姓之子，因此你对于完全寻觅善知识不要感到厌倦。见到善知识不要生起满足。对于完全请问善知识不要知足。不要从与善知识交往中退转心意。不要间断对善知识的侍奉和供养之行。不要对善知识的教诲和随教产生邪见。不要对获得善知识的功德产生怀疑。不要对善知识所开示的生起之门产生犹豫。不要对善知识的方便之意和应当随顺世间之相续生起嗔恨。由于对善知识生起极大的信心，不要使身心完全动摇。那是什么原因呢？种姓之子，菩萨们听闻的一切菩萨行都依赖于善知识。一切使菩萨的功德完全圆满之事都来自于善知识。一切菩萨的愿之相续都来自于善知识。一切菩萨的善根都由善知识所生起。一切菩萨的资粮都是善知
English
Therefore, the teacher shows equality with all births. In order to comprehend the wisdom of the three times, he shows equality with all times. Because of diligently engaging in all dharmas, he shows equality with all dharmas. Because of completely purifying all fields, he shows equality with all fields. Because of completely fulfilling all aspirations, he shows equality with all aspirations. Because of manifestly accomplishing the offering to all Buddhas, he shows equality with all Buddhas. In order to become one with the aspirations of all Bodhisattvas, he shows equality with all Bodhisattvas. In order to attend to and respect all virtuous friends, the conduct of the Bodhisattvas is shown to be equal to all virtuous friends. Son of good family, therefore, you should not be weary of completely seeking virtuous friends. You should not generate satisfaction from seeing virtuous friends. You should not be content with completely questioning virtuous friends. You should not turn your mind away from associating with virtuous friends. You should not interrupt the service and offerings to virtuous friends. You should not have wrong views about the instructions and subsequent teachings of virtuous friends. You should not generate doubt about obtaining the qualities of virtuous friends. You should not be hesitant about the door of arising shown by virtuous friends. You should not generate hatred towards the skillful intentions of virtuous friends and the continuum of following the world. Because of generating great faith in virtuous friends, you should not completely shake your body and mind. Why is that? Son of good family, all the Bodhisattva conduct that Bodhisattvas hear depends on virtuous friends. All things that completely perfect the qualities of Bodhisattvas come from virtuous friends. All the continuums of the aspirations of Bodhisattvas come from virtuous friends. All the roots of virtue of Bodhisattvas are generated by virtuous friends. All the accumulations of Bodhisattvas are virtuous
Chinese
所成办也。菩萨之法门显现一切皆从善知识所生。菩萨之生起门清净一切皆从善知识所生。菩萨于学处精进一切皆依赖于善知识。菩萨之功德法一切皆安住于善知识。菩萨之增上意乐圆满清净一切皆以善知识为根本。菩萨之发心坚固一切皆从善知识所生。菩萨之总持与无畏门显现一切皆由善知识引导。菩萨之清净门之宝藏一切皆由善知识所摄持。菩萨之智慧显现一切皆由善知识所真实生起。菩萨之殊胜愿一切皆在善知识之手中。菩萨之愿行品类相续一切皆依赖于善知识。 菩萨之真实成办殊胜平等一切皆从善知识之相续中产生。菩萨之秘密处一切皆在善知识之宝藏中。菩萨之法一切皆从善知识之生处所生。菩萨之根力之苗一切皆由善知识所增长。菩萨之智慧海一切皆由善知识所真实增长。菩萨之宝藏库一切皆由善知识所圆满守护。菩萨之福德积聚一切皆由善知识所守护。菩萨之寿命清净一切皆由善知识所生起。菩萨之听法之云一切皆从善知识之口中产生。菩萨趣入生起道一切皆由
English
is accomplished. All appearances of the Dharma gate of a Bodhisattva arise from a virtuous friend. All pure arising gates of a Bodhisattva arise from a virtuous friend. All diligent efforts in the training of a Bodhisattva depend on a virtuous friend. All qualities and virtues of a Bodhisattva reside in a virtuous friend. All perfectly pure superior intentions of a Bodhisattva have a virtuous friend as their root. All stable mind generation of a Bodhisattva is born from a virtuous friend. All appearances of the gates of Dharani and confidence of a Bodhisattva are led by a virtuous friend. All treasures of the pure gates of a Bodhisattva are completely held by a virtuous friend. All wisdom appearances of a Bodhisattva are truly generated by a virtuous friend. All special aspirations of a Bodhisattva are in the hands of a virtuous friend. All continuous streams of the ways of aspiration of a Bodhisattva rely on a virtuous friend. All equal and special true accomplishments of a Bodhisattva arise from the continuum of a virtuous friend. All secret places of a Bodhisattva are in the treasury of a virtuous friend. All Dharmas of a Bodhisattva arise from the source of a virtuous friend. All sprouts of the power of faculties of a Bodhisattva are developed by a virtuous friend. All oceans of wisdom of a Bodhisattva are truly developed by a virtuous friend. All treasure houses of a Bodhisattva are completely protected by a virtuous friend. All accumulations of merit of a Bodhisattva are guarded by a virtuous friend. All pure lifespans of a Bodhisattva are generated by a virtuous friend. All clouds of listening to the Dharma of a Bodhisattva arise from the mouth of a virtuous friend. All entries into the path of arising as a Bodhisattva are by