Tibetan
་ལྡན་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱུར། །ཕོ་བྲང་དམ་པ་སྡོང་པོ་ལྡན་པ་ནི། །གྲོང་མཆོག་བྱེ་བ་སྟོང་གིས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །ནགས་ཚལ་ཡལ་ག་སྣ་ཚོགས་དེར་བྱུང་བ། །རབ་ཏུ་སྒྲ་ཞི་བླ་ན་མེད་པའི་དཔལ། །དེ་ན་འོད་བཟང་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་ལྡན་པ། །འཇིགས་མེད་ཤེས་རབ་སྤོབས་དང་ལྡན་པ་བཞུགས། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་མཛད། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དེ་ནི་བསོད་ སྙོམས་ལ། །སྤྱོད་ལམ་མཛེས་ཤིང་ཆ་བྱད་ཞི་བ་དང་། །མི་གཡེང་སྤྱན་གྱིས་དགོངས་པ་མཁྱེན་བཞིན་དུ། །ཚུལ་ཟབ་བརྟན་པར་བཞུད་པས་གྲོང་དུ་བྱོན། །གྲོང་མཆོག་དགའ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བར། །ཚོང་དཔོན་ལེགས་པ་སྙན་གྲགས་དེར་བྱུང་སྟེ། །ཁོ་མོ་དེ་ཡི་བུ་མོ་ཡིད་འོང་གྱུར། །གཟུགས་མཛེས་ལྡན་ཏེ་ཉི་མའི་འོད་ཅེས་བྱ། །ཁྱིམ་གྱི་དམ་པ་དེ་ཡི་སྒོ་ནས་སུ། །འོད་གཟེར་བཟང་པོ་འཁོར་བཅས་ཁོ་མོས་མཐོང་། །ཡན་ལག་མཚན་བརྒྱན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཁོ་མོ་མོས་པ་མཆོག་ཅིག་སྐྱེས། །དེ་ནི་ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་གྱི་སྒོར་བྱོན་ནས། །ནོར་བུ་དེ་ཡི་ལྷུང་བཟེད་ནང་དུ་གསོལ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བཀྲོལ་ཏེ་མོས་སེམས་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་འདུན་པར་དེ་ལ་བདག་གིས་ཕུལ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་འོད་གཟེར་བཟང་དཔལ་ལ། །འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྣམས་བསྒྲུབས་པས། །བསྐལ་པའི་དམ་པ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུར་ཡང་། །ངན་སོང་གང་དུའང་སོང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་ལྷ་རིགས་ལྡན་པར་སྐྱེས། །མི་ཡི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོར་གྱུར། །ཁ་དོག་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཡི་མདོག་མངའ་བས། །ཀུན་ཏུ་ཁོ་མོ་མངོན་པར་ཞལ་ཡང་བསྟན། །བསྐལ་པ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་འདས་གྱུར་ནས། །སྦྲུལ་འཚོང་གཙོ་མོ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་སྟེ། །མི་འཇིགས་བྱེད་པའི་བུ་མོར་སྐྱེས་པར་གྱུར། །དེ་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བུ་གཟི་བརྗིད་འོད་ཀྱི་བདག་མཐོང་ནས། །ཁོ་མོས་དེ་ལ་དགའ་བས་མཆོད་པ་བྱས། །བདག་ཉིད་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དབུལ་བྱས་ནས། །ཁོ་མོ་དེ་ཡི་དབང་གྱུར་ཆུང་མར་གྱུར། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོག་ཉི་མ་ལའང་། །བདག་ཅག་བསྡོམས་ཏེ་ལེགས་པར་མཆོད་པ་བྱས། །མོས་པས་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་ཞལ་བལྟས་ནས། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད། །རྒྱལ་བ་བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་ཚང་བ་ཡང་། །བསྐལ་པ་དེ་ལ་ཁོ་ མོས་རིམ་གྲོ་བྱས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་མོས་པའི་གཟི་བརྗིད་བྱུང་བར་གྱུར། །དེར་ནི་ཁོ་མོའི་ཆོས་མྱིག་རྣམ་པར་དག །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཚུལ་མྱིན་རྣམ་རྟོག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར། །དེ་ཚེ་ཚུན་ཆད་ཁོ་མོས་སྣང་བ་ཐོབ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡང་། །དེ་ཕྱི་ཚུན་ཆད་རྣམ་པར་མཐོང་བར་གྱུར། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །བསམ་ལས་རྣམ་འདས་ཕྱོགས་སུ་ཁོ་མོ་འཇུག །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྣ་ཚོགས་རྣམ་དག་པའི། །ཞིང་རྣམས་ཚད་མེད་རྨད་མཐོང་ཁོ་མོས་མཐོང་། །མཐོང་ཡང་དེ་དག་ལ་ནི་ཆགས་པ་མེད། །ཉོན་མོངས་བཅས་ལའང་ཁོང་ཁྲོ་སྡང་བ་མེད། །ཞིང་རྣམས་དེ་དག་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་མཐོང་། །དེ་དག་འོད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཚད་མེད་པའང་། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་བལྟ། །དེ་དག་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ཡང་། །སེམས་ཅིག་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཁོང་དུ་ཆུད། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ཚད་མེད་ཐམས་ཅད་དང་། །དེ་དག་ཏིང་འཛིན་མ་ལུས་དེ་བཞིན་ཤེས། །དེ་དག་སྤྱོད་པ་ཡངས་པའང་ཁོང་དུ་ཆུད། །ས་ཚུལ་མ་ལུས་ཀུན་ཀྱང་ཁོ་མོས་ཤེས། །སྨོན་ལམ་གྲངས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡང་། །སྐད་ཅིག་རེ་རེས་མཐའ་ཡས་ཁོང་དུ་ཆུད། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྐུ་ལ་ལྟ་ལྟ་སྟེ། །དེ་ཡི་བ་སྤུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡང་། །ནམ་ཡང་མུར་ཕྱིན་བདག་གིས་མ་ནུས་སོ། །དེ་ཡི་བ་སྤུ་གཅིག་གི་རྩེ་ལ་ཡང་། །ཞིང་མང་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་ལས་འདས་པ་མཐོང་། །རླུང་གི་ཕུང་པོ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། །ས་ཡི་ལྷུན་རྣམས་མེ་ཡིས་ཡོངས་གང་མཐོང་། །གཞི་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་ཕྱེའི་གཟུགས་ལྡན་ཞིང་། །དབྱིབས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱ་བ། །དབྱིབས་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། ། ལུས་དང་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་གཟུགས་ལྡན་པའི། །བརྗོད་ཡས་ཁམས་རྣམས་ ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་དག །ཚད་མེད་རྣམས་སུ་ཐ་དད་གསལ་བར་མཐོང་། །ཆོས་ཀྱི་གསུང་གིས་འགྲོ་བ་གདུལ་དོན་དུ། །བརྩོན་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་བཞུགས་པ་མཐོང་། །བསྐལ་པར་སྤྱོད་པ་ཡངས་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཁོ་མོས་དེ་མ་ཤེས། །གསུང་དང་ཐུགས་མིན་དེ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མིན། །རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་འཕྲུལ་ཐ་དད་ཚུལ་མ་ཤེས། །དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟངས་ཀྱིས་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་གོ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་གོ་པ་ལ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། ཡང་དང་ཡང་བལྟས་ཏེ། ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་གོ་པའི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་།། །།སངས་རྒྱས་རྨད་ག་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟངས་ལྷ་མོ་སྒྱུ་མའི་གན་དུ་འགྲོ་བར་མངོན་དུ་བལྟས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པ་དེས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །བདག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ལྡན་པ། གནས་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། ཆགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། ལུས་ཀྱི་ལས་སྒྱུ་མས་ལེགས་པར་སྤྲུལ་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པས་འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ། སྨོན་ལམ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་དང་ལུས་སུ་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དང་ལྡན་པ། མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། འོངས་པ་མེད་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། བདེན་པ་མེད་པ་དང་། བརྫུན་པ་མེད་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། མ་འཕོས་མ་ཞིག་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། མ་བྱུང་མི་འཇིག་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། གཉིས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། ཀུན་གཞི་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། མི་ཟད་ཅིང་ཉམས་པ་མེད་པའི་ལུས་དང་ ལྡན་པ། གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། རྨི་ལམ་དང་མཉམ་པར་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་འཕོ་བ་མེད་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། །ཕྱོགས་མེད་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། དུས་གསུམ་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། ལུས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱིག་གི་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མྱིག་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བས་འདུལ་བའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། ཆགས་པ་མེད་པས། ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མཐོང་བར་བྱ་བའམ། བསྙེན་བཀུར་བར་བྱ་བའམ། མངོན་གསུམ་དུ་ཕྲད་པར་བྱ་བའམ། འགྲོགས་པར་བྱ་བའམ། མཚན་མ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའམ། ཚིག་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའམ། གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བར་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ནུས་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེ་ལྟར་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་གནས་པའི་ཚེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་མོ་རིན་ཅེན་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཞིག་གིས། བདག་གི་ལུས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ། བདག་གི་ལུས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་ཀླུབས་པར་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པར་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་དང་། ཁ་དོག་དུ་མ་ཅན་སྙིམ་པ་ནས་མངོན་པར་གཏོར་ཏེ། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཡུལ་ལ་དགའ་བར་མི་གནས་པས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་དམིགས་པས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱན་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་དང་གཡོ་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཤུགས་རྣམ་པར་སྤེལ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གནས་ཀྱི་མཛོད་བརྒྱན་པ་དང་། བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འཚལ་བས། སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྣང་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཞོལ་བར་བྱ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་བར་བརྟན་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ར་བ་བརྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་སྡིག་ཏོའི་གྲོགས་པོ་དང་། བདུད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་མི་ཆོམས་པར་བྱ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བརྒལ་དཀའ་བ་དང་། ཤིགས་པར་དཀའ་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ གྲོང་ཁྱེར་སྣང་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་པར་བརླན་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླང་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བརྟན་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱམས་པ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་དགང་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་གདུགས་ཡངས་པ་བསྒྲུབ་པས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་གཡོ་བར་བྱ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བ་ལས་ཕྱིན་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མི་སྲིད་པར་བྱ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྲོག་རབ་ཏུ་མཁྲང་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་སྣང་བར་བྱ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ
Chinese
具足，也完全受持了胜者的法。名为树木庄严的殊胜宫殿，为十万个城市所围绕。其中生出各种枝条的森林，具有极其寂静无上的光辉。在那里，具足善妙光芒、苦行的，具有无畏智慧和勇气的（人）居住。为了清净有情（的）烦恼，他完全开示了胜者的法。具有智慧的那位行乞时，行为端庄，装束寂静，不散乱，以慧眼观照，以甚深稳重的姿态行进，来到城市。在名为欢喜幢的殊胜城市里，出现了名为善妙的商主，他的女儿非常迷人，具足美貌，名为日光。从那户人家的门那里，我看见了具足眷属的善妙光芒。肢体以妙相庄严，极其美丽，我对那（光芒）生起了极大的欢喜。他来到我家的门前，在那宝珠的钵中乞食。我解下所有的装饰品，以虔诚之心，极其渴望地献给了他。对善逝之子、光芒善妙吉祥者，以贪恋之心行持供养，二百五十个贤劫中，没有堕入任何恶趣。在天界生为具足天族，在人间生为国王的女儿。由于具有无边色彩的身色，总是显现她的容颜。二百五十劫过去后，我生为蛇商主母，容貌秀丽，名为无畏施。那时名为极度调伏。见到光芒之王、光辉灿烂的王子，我欢喜地向他供养。将自己完全奉献给他之后，我成了他的眷属和妻子。我们一起向大仙之尊、太阳（般）的身体，好好地做了供养。以虔诚之心瞻仰那位佛陀的容颜后，我发起了无上菩提心。在那一劫中，我也承侍了圆满六十俱胝的胜者。当那些胜者处于最后时刻时，（我）成为了信仰佛陀的光辉。
English
endowed. He also fully embraced the Victorious One's Dharma. The excellent palace named Tree Adornment was surrounded by a hundred thousand excellent cities. There, a forest with various branches emerged, possessing the ultimate, unsurpassed splendor of tranquility. There resided the one endowed with excellent light and asceticism, possessing fearless wisdom and courage. In order to purify the afflictions of sentient beings, he fully taught the Victorious One's Dharma. That one endowed with wisdom, while begging for alms, with graceful conduct and peaceful attire, without distraction, perceiving with discerning eyes, proceeded with profound steadfastness, arriving in the city. In the excellent city called Joyful Banner, a merchant chief named Excellent Fame emerged. His daughter was very charming, endowed with beauty, and named Sunlight. From the gate of that noble household, I saw Excellent Rays of Light with their retinue. Their limbs were adorned with auspicious marks, exceedingly beautiful, and I developed supreme devotion towards them. He came to the door of my house and partook of food in that jewel's begging bowl. I removed all my ornaments and, with a devoted heart, offered them to him with great longing. By performing offerings with a desire-filled mind to the Sugata's son, the glorious Excellent Rays of Light, for two hundred and fifty noble eons, I never went to any lower realms. In the realm of gods, I was born endowed with divine lineage; in the realm of humans, I became a king's daughter. Because of possessing a body color of limitless hues, she always revealed her face to me. After two hundred and fifty eons had passed, I was born as the beautiful chief of snake merchants, named Fearless Giver. At that time, I was known as Extremely Disciplined. Having seen the glorious prince, the lord of light, I joyfully made offerings to him. Having completely given myself to him, I became his consort and wife. Together, we made excellent offerings to the great sage, the supreme body, the sun. With devotion, having gazed upon the face of that Buddha, I also generated the supreme mind of enlightenment. In that eon, I also served sixty kotis of Victorious Ones completely. When those Victorious Ones were in their final moments, (I) became the splendor of faith in the Buddha.
Chinese
得以平息。在那时，我的法眼完全清净。我领悟了法的自性。不如理的分别念彻底平息。从那时起，我获得了显现。甚至连诸位佛子的禅定，从那以后也都能清楚地见到。以心的一刹那，我进入了无量无边的佛土。在一切方向，各种清净的佛土，我见到了无量奇妙的景象。虽然见到，但对它们没有贪执。即使面对烦恼，也没有愤怒和憎恨。所有那些佛土的一切，我见到了其精华——菩提和所有的佛。那些无量光明的海洋，我也以心的一刹那完全见到。那些眷属的坛城海洋，我也以一念无碍地领悟。所有无量的解脱，以及所有那些禅定，我都如实知晓。那些广大的行持，我也领悟。所有地的形态，我也全部知晓。无量大愿的海洋，我也以每一刹那无边地领悟。在无量劫中行持，瞻仰圣者的身躯，甚至他的毛孔所显现的神变，我也永远无法穷尽。即使在他的一根毛发的顶端，也见到了无数的佛土海洋。见到了风的聚合、巨大的河流，以及被火焰完全充满的土地山峰。作为各种不同形态的基础，具有形状的佛土，以及需要领悟的各种形态，以形状和身体的形态呈现多样，具有无量身体和形态的，难以言说的界，佛土的海洋，在无量之中清晰地见到差异。为了以法的声音调伏众生，见到了那努力的胜者安住于其中。在劫中行持广大行持之时，我并不了解他的身之事业。不是语和意，也不是那二者的事业，我并不了解神通和各种神变的差别。之后，商人的儿子诺桑以头顶礼拜释迦族的女儿郭巴的双足，并以右绕释迦族的女儿郭巴百千次，又一次又一次地瞻仰她。