Tibetan
་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་སྟོན་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། གདུལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲ་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདལ་ཏེ། མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་འཁོད་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ཉི་མ་དམ་པ་དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། ཁོ་མོས་ནམ་བཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་ན་བཟའ་དང་བཤོས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། སྙུན་གྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ཉི་མ་དམ་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཁོ་མོ་ཅག་གིས་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །ཕུ་དུད་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཟླ་བ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཁོ་མོ་ཅག་གིས་ལྷའི་དབང་པོར་གྱུར་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཛམ་བུ་ཆུ་ཀླུང་གི་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་མཚན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་གཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་གཟེར་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཐུ་བོ་ཆེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཙུག་ཕུད་ཅེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་འོད་གཟེར་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་གཟི་བརྗིད་ཅེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་པད་མོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསོད་ནམས་སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་གཟེར་གྱི་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱན་དང་གདུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་རྣམ་པར་གནོན་པའི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བློ་གྲོས་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའི་སེམས་སྣང་བའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྤོས་ཀྱི་གཙུག་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་དབྱངས་ཀུན་ཏུ་ བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་འོད་གཟེར་གྱི་དྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་རྩིའི་རི་བོའི་གཟི་བརྗིད་ཅེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་སྣང་བའི་གཙུག་ཕུད་ཅེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་གཟེར་ཟླ་བ་མཛོད་སྤུའི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མེ་ཏོག་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་བའི་རི་བོ་དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རི་རབ་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འོད་འཕྲོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་འོད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཅེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་འཕྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྒོའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་ བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་མི་མཚུངས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱག་རབ་ཏུ་བརྐྱང་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕྲུལ་པའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ནམ་མཁའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་མཐུ་བོ་ཆེའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་པད་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་སྩོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁོ་མོ་ཅག་གིས་ན་བཟའ་དང་། བཤོས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། སྙུན་གྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །ཕུ་དུད་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་དོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པ་ལ་ཁོ་མོ་རྒྱལ་པོའི་ཆུང་མར་གྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་ཐབ་དང་བཅས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པ་མཆོད་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཤམས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོས་སོ། །དེ་ཐོས་ནས་ཁོ་མོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཡུལ་འདི་ཡང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ཁོ་མོ་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་ལ་སྒོམ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ཅིང་བསྐལ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་རྒྱུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་སྙེད་ཀྱི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ཞིག་བསྙེན་བཀུར་ནས། བསྐལ་པ་ལ་ལ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐལ་པར་བཞུགས་པ་གཅིག་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །བསྐལ་པ་ལ་ལ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །བསྐལ་པ་ལ་ལ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བར་དག་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །བསྐལ་པ་ལ་ལ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་ཏེ། དེ་སྲིད་དུ་ཁོ་མོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཡང་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་ཞིག །དབྱིབས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག །སྐུ་མདོག་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དོ། །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད། གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ཡང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི
Chinese
如所见般显现之身令完全成熟，随顺所化而显现成办，以及菩萨普贤行愿完全圆满，并如实成办，四方之网无余遍布一切处，于未来一切劫中，具足相续不断绝。此乃世尊眷属之坛城中所安住者。种姓之子，如来身日胜妙者，乃转轮王光辉之主，我等于其住世期间，以衣食、卧具、病缘医药及资具承侍供养。种姓之子，如来身日胜妙者圆寂后，于彼世界中，有如来名曰身极喜悦者出现于世，亦为我等所承侍供养。作供养。作敬重。作爱护。作供奉。其后，有如来名曰于一切身现智慧影像之月者出现于世，亦为我等成为天王而承侍供养。其后，有如来名曰瞻部河之光辉王者承侍供养。其后，有如来名曰身相庄严者承侍供养。其后，有如来名曰光芒万千炽燃之月者承侍供养。其后，有如来名曰极善观察之智慧吉祥者承侍供养。其后，有如来名曰大智慧光芒极广大之王者承侍供养。其后，有如来名曰金刚大力之精进者承侍供养。其后，有如来名曰智慧无能胜力者承侍供养。其后，有如来名曰普皆善观之智慧者承侍供养。其后，有如来名曰智慧无垢圆满之云者承侍供养。彼
English
To fully ripen the body that manifests as it is seen, to manifestly accomplish what is in accordance with those to be tamed, and to completely perfect the conduct and aspirations of the bodhisattva Samantabhadra, and to truly accomplish the net of all directions, spreading everywhere without exception, possessing an unbroken continuity in all future eons. These are the ones who dwell in the mandala of the retinue of the Bhagavan. Son of the lineage, that Sugata, the supreme sun of the body, is the lord of the splendor of the wheel-turning king, and we attended to him with robes, food, bedding, medicine for sickness, and provisions for as long as he lived. Son of the lineage, after that Sugata, the supreme sun of the body, passed into complete nirvana, in that very world, a Sugata named Body of Utmost Joy appeared in the world, and we also attended to him. We made offerings. We showed respect. We cherished him. We made oblations. After that, a Sugata named Moon Appearing as the Image of Wisdom in All Bodies appeared in the world, and we, having become the lord of the gods, attended to him. After that, a Sugata named King of the Splendor of the Jambu River was attended to. After that, a Sugata named Body Adorned with Marks was attended to. After that, a Sugata named Moon of Blazing Rays of Various Lights was attended to. After that, a Sugata named Glory of the Wisdom of Perfect Vision was attended to. After that, a Sugata named King of the Great Wisdom, the Utterly Vast Rays of Light was attended to. After that, a Sugata named Vajra Great Power of Diligence was attended to. After that, a Sugata named Wisdom, Power Unconquerable by Others was attended to. After that, a Sugata named Wisdom of Perfect Vision was attended to. After that, a Sugata named Cloud of Immaculate and Perfect Wisdom was attended to. That
Chinese
其后，礼敬如来名号为狮子奋迅光。其后，礼敬如来名号为光芒炽燃之髻。其后，礼敬如来名号为功德光芒胜幢。其后，礼敬如来名号为智慧日之威光。其后，礼敬如来名号为身宝莲花极盛开敷。其后，礼敬如来名号为福德灯之胜幢。其后，礼敬如来名号为智慧光芒之云之光。其后，礼敬如来名号为普皆显现之月。其后，礼敬如来名号为庄严与伞之音之王。其后，礼敬如来名号为智慧光明所胜伏之狮子。其后，礼敬如来名号为法界境之慧月。其后，礼敬如来名号为有情虚空心显现之色。其后，礼敬如来名号为极寂静妙香之顶髻。其后，礼敬如来名号为寂静之音普皆宣说。其后，礼敬如来名号为智慧极坚固光芒之网之色蕴。其后，礼敬如来名号为甘露山之威光。其后，礼敬如来名号为法海之雷音宣说之音。其后，礼敬如来名号为佛陀虚空显现之顶髻。其后，礼敬如来名号为光芒月亮眉间毫毛之云。其后，礼敬如来名号为智慧之面极盛开敷。其后，礼敬如来名号为智慧极清净之花显现。
English
Thereafter, I pay homage to the Tathagata named Lion's Vigorous Light. Thereafter, I pay homage to the Tathagata named Flaming Light Crest. Thereafter, I pay homage to the Tathagata named Virtue Radiance Victory Banner. Thereafter, I pay homage to the Tathagata named Wisdom Sun's Majesty. Thereafter, I pay homage to the Tathagata named Body Jewel Lotus Utterly Blossoming. Thereafter, I pay homage to the Tathagata named Merit Lamp Victory Banner. Thereafter, I pay homage to the Tathagata named Wisdom Radiance Cloud Light. Thereafter, I pay homage to the Tathagata named Moon Manifesting Everywhere. Thereafter, I pay homage to the Tathagata named Ornament and Umbrella Sound King. Thereafter, I pay homage to the Tathagata named Wisdom Light Completely Overpowering Lion. Thereafter, I pay homage to the Tathagata named Dharma Realm Land Wisdom Moon. Thereafter, I pay homage to the Tathagata named Sentient Being Sky Mind Manifesting Form. Thereafter, I pay homage to the Tathagata named Utterly Peaceful Incense Excellent Crest. Thereafter, I pay homage to the Tathagata named Peaceful Sound Universally Proclaiming. Thereafter, I pay homage to the Tathagata named Wisdom Utterly Stable Radiance Net Form Aggregate. Thereafter, I pay homage to the Tathagata named Ambrosia Mountain's Majesty. Thereafter, I pay homage to the Tathagata named Dharma Ocean Dragon Thunder Proclaiming Sound. Thereafter, I pay homage to the Tathagata named Buddha Sky Manifesting Crest. Thereafter, I pay homage to the Tathagata named Radiance Moon Brow Hair Cloud. Thereafter, I pay homage to the Tathagata named Wisdom Face Utterly Blossoming. Thereafter, I pay homage to the Tathagata named Wisdom Utterly Pure Flower Manifestation.
Chinese
敬礼。其后，名为如来宝光照耀之山，吉祥光辉之王，敬礼。其后，名为如来功德广大光辉之光，敬礼。其后，名为如来禅定山王显胜之智慧，敬礼。其后，名为如来宝月之幢，敬礼。其后，名为如来身光照耀之坛城，敬礼。其后，名为如来宝中之胜光光辉，敬礼。其后，名为如来智慧之行周遍无碍，敬礼。其后，名为如来光照耀海门之灯，敬礼。其后，名为如来宝月之幢，敬礼。其后，名为如来法界无量宫之乐音庄严，敬 礼。其后，名为如来功德无等名闻之幢，敬礼。其后，名为如来手极伸展，敬礼。其后，名为如来往昔愿力之幻月，敬礼。其后，名为如来虚空智慧义之灯，敬礼。其后，名为如来法胜虚空自在，敬礼。其后，名为如来毗卢遮那吉祥藏之王，敬礼。其后，名为如来大法力之吉祥，敬礼。其后，名为如来智慧吉祥，敬礼。其后，名为如来法海莲花，敬礼。种姓之子，如是如来彼等及其他，于彼世界中出现六十俱胝百千佛陀，彼等一切我等以衣服与，饮食与，