Tibetan
པར་མཆོད། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོས་ནི་ལུས་མངོན་པར་བཏུད། དྲི་ཟའི་དབང་པོས་ནི་མངོན་པར་བསྟོད། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོས་ནི་ལུས་ཤིན་ཏུ་བཏུད་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་གཙུག་གི་རིན་པོ་ཆེས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས་ནི་སེམས་དང་བའི་མཆོད་པའི་རྣམ་པས་རབ་ཏུ་བཀང་། མྱིའམ་ཅིའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད་དེ། བསྟོད་པའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཅིང་ཞལ་དུ་བལྟ་བ་དེ། འགྲོ་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དང་། རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན་མ་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ། དབང་པོ་ཞི་བ་ཐུགས་ཞི་བ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་དབང་པོ་ལས་རྒྱལ་བ། གླང་པོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ། མཚོ་ལྟར་རབ་ཏུ་དང་ཞིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་གི་མཐུ་ཕྱུང་བ་ཆེན་པོས་ནི་རྣམ་པར་མཛེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བས་ནི་རབ་ཏུ་འབར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་ནི་སྐུ་མཛེས་པར་བརྒྱན། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བས་རྒྱས་པར་འགེངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མཛད། སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ནི། སྤོས་རིན་པོ་ཆེའི་ངད་འཕྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་འགྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་ཚུལ་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱོད་པ་མཛད་ཅིང་། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བའི་ཤུགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་བལྟ་བའི་ བྱིན་གྱིས། ཕ་ཟད་ཅིག་ནས་ཚུར་གཤེགས་པ་མཐོང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་མོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། འགྲོ་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་པོ་དེ། ཕ་ཟད་དུ་བསུ་ནས་མོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཏེ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུར་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཚུར་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཅག་དགོངས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གདན་དམ་པས་བསྟབས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཏིང་བ་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེར་གཤེགས་པ་དང་གདན་དེ་ཡང་གཙང་སྦྲ་ལྷུར་ལེན་པའི་ལུས་ཀྱི་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་པདྨོའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གདན་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་སོ། །འཁོར་གྱི་སྟན་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོད་དེ། དེའི་ཞལ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་འཁོར་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་བར་གྱུར་ནས། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་པོས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། བསྟན་པ་རིམ་པས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་སྣང་ བ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་རྒྱ་མཚོ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ངག་གིས་དབྱངས་སུ་བརྗོད་པའི་གསུང་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟོང་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་དང་། དེའི་མོད་ལ་འཁོར་དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་ཏེ། དྲི་མ་མྱེད་པར་གྱུར་ནས། ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མྱིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་མང་ཞིག་གིས་ནི། མྱི་སློབ་པའི་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་དུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་ཚེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་དུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འབྱམ་ཀླས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དང་དབུས་མྱེད་པ་དག་གི་ཡང་ངན་སོང་གི་ས་རྣམ་པར་བཟློག་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བས། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་འདི་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས། ནོར་གྱི་ཚོགས་དང་། འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་། མྱིའི་འཇིག་རྟེན་ན་འཚོ་བའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་བཙོན་ར་ན་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐར་ བར་བྱས་པ། མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཏན་པ་མྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་བྱེད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཞལ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་སེམས་ན་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མྱི་བལྟ་སྟེ། ཁོ་མོ་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཁོ་མོ་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་མྱི་དགའ་ཞིང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ལ་མྱི་གནས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨྱིན་པའི་ལན་ལ་རེ་བ་མྱེད་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་སྙན་པ་དང་། མྱིང་སྨོས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མྱེད་པ་དང་། བདག་ལ་བསྟོད་པ་མྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་སྨོད་པ་མྱེད་པ་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མྱེད་པ་དང་། སྲིད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ལྷག་པར་དམྱིགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་འབྱུང་བའི་ལམ་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་མངོན་པར་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུར་དགའ་བ་དག་ཀྱང་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁོ་མོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་འདི་ཡུན་དེ་སྲིད་དུ་རིང་བ་ཞིག་ནས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བའི་འོད་ལ་ལོག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ཁོ་མོ་བསད་པའི་ཕྱིར་གྲོས་སུ་གསོལ་བའི་བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རྣམས་གཞན་དག་ཅིག་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་སེམས་ན་ནི། དེ་ལྟར་མྱི་བལྟ་སྟེ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲོངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ལྔ་བརྒྱ་བཀྱེ་བ་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ན་བསྐལ་པ་འོད་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། རིགས་དང་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པ། ཕ་དང་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨོས་པ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་འོད་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཉེ་བར་འདོང་བའི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། བདུད་ཕམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དང་། མྱིང་དང་ངེས་པའི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། མདོ་སྡེའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། ཚིག་གི་ལམ་དང་སྐད་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི
Chinese
供养品。 夜叉之主以身恭敬地礼拜，乾闼婆之主则显扬赞颂，阿修罗之主则极其恭敬地礼拜，飞天之主以顶髻之珍宝庄严，以心悦诚服的供养之态充分充满。紧那罗之主们则以欢喜之心完全供养，以赞颂的歌声完全激励。大腹行之主们则从各方面围绕并瞻仰佛颜。那众生的大集会，以及童子胜王，以世尊如来应供正等觉，法轮之音，虚空云之灯王，极其美观、悦意，诸根寂静、心意寂静，极其寂静处胜过诸根，如象一般极其调柔，如海一般极其清澈、明净且无垢染，以佛陀之种种神变，以及大神通，以及佛陀殊胜之威力，而极其美妙。以佛陀之大本体而极其炽盛，以佛陀之妙相和随好之庄严而美妙地庄严其身。一切世间皆以佛陀之光芒的坛城，以光明而充满，并以佛陀之光芒而充分照亮。从身体的每一个毛孔中，散发出珍贵香气的光芒之轮，充分散布。以佛陀之净土充分行进之方式，一切世间的界域皆完全行进，并降下一切庄严的云之雨，以佛陀之调伏之相，以及断除一切有情之烦恼的佛陀之行持，以及使一切有情之欢喜之力充分增长的佛陀之面容瞻仰的 加持力。见到从那边走来，对如来生起极大的信心。之后，童子胜王以及那众生的大集会，迎接世尊如来法轮之音虚空云之灯王，以虔诚之心，以身体完全俯伏。
English
Offerings. The lord of yakshas bowed his body respectfully, the lord of gandharvas praised him manifestly, the lord of asuras bowed his body exceedingly, and the lord of garudas, adorned with the precious jewel on his crown, was completely filled with the form of offering with a joyful heart. The lords of kinnaras completely offered with joyful minds, and fully encouraged with the sounds of praise songs. The lords of the great belly-walkers surrounded him from all sides and gazed upon his face. That great assembly of beings, and the young King Victorious, with the Blessed One, the Thus-gone One, the Foe Destroyer, the Perfectly Awakened Buddha, the sound of the Wheel of Dharma, the King of Lamps of the Clouds of the Sky, who was exceedingly beautiful and pleasing to behold, whose senses were pacified and whose mind was tranquil, who had conquered the senses in extreme solitude, who was exceedingly gentle like an elephant, who was exceedingly clear and pure like the ocean and without impurity, was exceedingly beautiful with the various miraculous displays of the Buddha, and the great miracles, and the great power of the supreme Buddha. He blazed exceedingly with the great essence of the Buddha, and his body was beautifully adorned with the marks and signs of the Buddha. All the worlds were filled with the light of the mandala of the Buddha's light, and he illuminated them fully with the rays of the Buddha's light. From every pore of his body, wheels of light radiating the fragrance of precious incense were fully emitted. In the manner of the Buddha's pure land proceeding fully, all the realms of the world proceeded completely, and the Buddha's form of subjugation, which rained down clouds of all ornaments, and the Buddha's conduct of abandoning the afflictions of all sentient beings, and the Buddha's face, which caused the power of joy of all sentient beings to increase fully, were beheld by the blessing. Having seen him coming from afar, they developed great faith in the Thus-gone One. Then, the young King Victorious and that great assembly of beings welcomed the Blessed One, the Thus-gone One, the King of Lamps of the Clouds of the Sky, the Sound of the Wheel of Dharma, from afar, and prostrated their bodies completely with devoted minds.
Chinese
顶礼后，以头触及双足，以各种供品如实供养后，说了这样的话：世尊请降临！善逝请降临！如来请垂念我等！善逝请摄受我等！之后，童子胜王以珍贵的坐垫献给世尊，这样禀告道：世尊，请您安坐于此已铺设的坐垫上。世尊到达那里时，那坐垫也被属于极度重视洁净之身的诸神，以佛陀的加持力，加持成为具有珍宝香王莲花心蕊的坐垫。世尊法輪音虚空云灯王如来就安坐在那坐垫上。众眷属的坐垫上，菩萨们安坐着。一见到他的面容，那眷属中的一切有情，都脱离了一切障碍，一切疾病也都平息，成为了圣法的法器。之后，世尊法輪音虚空云灯王如来知晓那些有情已成为法器，便次第开示教法，像这样，如实宣说了名为《因之坛城极显现》的经部，从口中发出一切众生的语言如海，以及决定的词句，口中发出具有千种音调的语调，具备一切法支，极其宣说。就在那一瞬间，从那眷属中，八十亿有情脱离了尘垢，变得无垢，对法生起了法眼。许多亿有情获得了无学地。十千有情对大乘变得调柔。像这样，进入了菩萨行普贤行和圆满大愿的行持中。就这样，世尊以佛陀的大神变，在转动殊胜法轮之时，十方有情诸佛
English
Having prostrated, touching the two feet with the crown of the head, and having offered various offerings perfectly, he spoke these words: "Bhagavan, please come here! Sugata, please come here! Tathagata, please consider us! Sugata, please embrace us!" Then, Prince Youthful Victory offered the Bhagavan a precious seat, and said this: "Bhagavan, please be seated on this seat that has been spread out." When the Bhagavan arrived there, that seat was also blessed by the gods belonging to the category of those who highly value cleanliness of body, through the blessing of the Buddha, into a seat with the essence of a precious, fragrant king lotus. The Bhagavan, the Tathagata King of the Lamp of the Clouds of the Sound of the Dharma Wheel of the Sky, sat on that seat. Bodhisattvas were seated on those seats of the retinue. As soon as they saw his face, all the sentient beings in that retinue were freed from all obscurations, and all diseases were also pacified, and they became vessels of the noble Dharma. Then, the Bhagavan, the Tathagata King of the Lamp of the Clouds of the Sound of the Dharma Wheel of the Sky, knowing that those sentient beings had become vessels, gradually taught the Dharma, and like this, he truly expounded the Sutra called "The Mandala of Causes, Utterly Manifested," and from his mouth came forth the languages of all beings like the ocean, and definitive words, and from his mouth came forth a thousand branches of vocal melodies, possessing all the branches of the Dharma, and he proclaimed it greatly. At that very moment, from that retinue, eighty billion beings were freed from dust, became stainless, and the eye of Dharma arose for the Dharma. Many billions of beings attained the state of non-learning. Ten thousand beings became completely tamed in the Great Vehicle. Like this, they entered into the conduct of the Bodhisattva Samantabhadra and the practice of fulfilling the Great Vow. Thus, when the Bhagavan turned the excellent wheel of Dharma with the great miracle of the Buddha, the sentient beings of the ten directions, the Buddhas