Tibetan
་སེམས་སམ། ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བའམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ། ལམ་ཉམ་ང་བར་སྐྱེ་བས་འཇིགས་པའམ། སྲིད་པར་མངོན་པར་འདུན་པའམ། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དེའི་ཡང་ཕ་སྔ་འདས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་དེ་ལ་བསྐལ་པ་ནི་འོད་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། །བསྐལ་པ་འོད་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན་མ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མཁྱེན་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མིའི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་གླིང་བཞི་པའི་དབུས་ན་རྒྱལ་པོའི་གནས་དགའ་བས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཚོད་དུ་ཡང་རྒྱང་མི་རིང་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་གནས་དགའ་བས་བརྒྱན་པ་དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་ན། ནགས་ཚལ་འོད་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ནགས་ཚལ་འོད་བཟང་པོ་དེར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་དེར་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན་མ་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་མིའི་ཚེའི་ཚད་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཐུབ་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་དུ་སེམས་ཅན་སྲོག་ གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་ཟེར་བ་དང་། ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་ཁྱལ་པ་ཟེར་བ་དང་། ཆགས་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཡོད་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན་མ་རྒྱལ་པོ་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་པོའི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་རྣམས་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་གི་མྱི་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་གཤེགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་གནས་དགའ་བས་བརྒྱན་པ་དེ་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་སྟེ། དེས་མི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། རྐུ་བ། སྡིག་ཏོ་བྱེད་པ། སྲོག་གཅོད་པ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ། བརྫུན་ཟེར་བ། ཕྲ་མ་སྨྲ་བ། ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ། ཚིག་ཁྱལ་བ་སྨྲ་བ། ཆགས་སེམས་ཅན་གནོད་སེམས་ཡོད་པ། ལོག་པར་ལྟ་བ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ཞེན་པ། འདོད་པ་མི་བཟད་པས་མངོན་པར་ནོན་པ། ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་འཁོར་བ། སྡིག་ཏོ་བྱེད་བྱེད་པ། ཁྲོ་གཏུམ་བྱེད་བྱེད་པ། བསོད་ནམས་མ་བྱས་པ། འཇིགས་པས་བག་ཚ་བ་མེད་པ། མར་མི་ཤེས་པ། ཕར་མི་ཤེས་པ། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱ་བ་མེད་པ། བྲམ་ཟེར་བྱ་བ་མེད་པ། ཚུལ་མི་ཤེས་པ་གཡོན་དང་ལྡན་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རབ་ཏུ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཙོན་རར་བཙུད་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བའི་འོད་དེ་ལ་བུ་གཟུགས་བཟང་བ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དམ་པ་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པ་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ཁང་པ་གླུ་སྙན་པའི་དབྱངས་ ཤེས་བྱ་བའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་འཁོར་མང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་འདུག་འདུག་པ་ལས་བཙོན་ར་ན་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དམ་དུ་གླགས་པ། དེ་དག་གི་སྒྲ་འཇིགས་འཇིགས་སྐད་དུ་འབོད་པ་ཐོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐོས་ནས་མི་དགའ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཉམས་མི་བདེ་བའི་སེམས་སུ་གྱུར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་ཁང་སྟེང་དེ་ནས་ཤོད་དུ་བབས་ཏེ། བཙོན་ར་དེར་ཕྱིན་ནས་བཙོན་ར་དམ་པོ་ན་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་ཤིང་སྒྲོག་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། ཁོང་སྒྲིལ་དང་། ལྟུང་དང་མདོ་རྟོད་ཀྱིས་བསྒྲོགས་ཤིང་བརྟོད་དེ་གཅིག་གི་ལུས་དང་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ནས་མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་བཙུད་དེ། དུད་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་འགྲིགས་ཤིང་། རླུང་ནད་ཉམས་སུ་མྱི་བདེ་བས་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་པ། དབུགས་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་བ་རྒྱུ་བ་བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པས་མནར་བ། སྒྲེན་མོ་གོས་མེད་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་དར་དང་རྡུལ་གྱི་ནང་ན་འགྲེ་བ། ལུས་རང་གིས་སྐྲས་ཡོག་པ། བརླ་སྒྲིལ་གྱིས་དམ་དུ་བཅིངས་པ། ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོ་བཙམས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏེ། མི་བཟད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་བླ་ཞིང་འོ་དོད་འབོད་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། བཙོན་རའི་ཐིབས་པོ་ན་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བཙོན་ར་ནས་ཐར་བར་བྱའོ། །ཞེས་དབུགས་བཏོན་ནས་དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བའི་འོད་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཁྱེན་པར་མཛད་ཏུ་གསོལ། བཙོན་ར་མི་བདེ་བ་ན་མཆིས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གློ་བ་རྗེས་ནས་བདག་གིས་མི་འཇིགས་པ་སྩལ་ན་དེ་དག་དགྱེ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་ནས། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བའི་འོད་ཀྱིས་བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་བསྩོགས་ནས་ཁྱེད་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙོན་འདི་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་མཛོད་རྐུ་བ། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་དར་བ། བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ལས་བཟུང་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་དག་ནི་མི་དགུམ་དུའང་མི་རུང་། དེ་དག་གི་ཆད་པ་ནི་དགུམ་པས་འབྲ་བར་བས་ཏེ། མ་ལགས་ནའང་བཙོན་རར་གུམ་ན་ཆད་པ་འབྲ་ལགས་གྲང་། དེ་དག་གི་མགོན་སུ་བགྱིད་པ་དེའང་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་སྔར་གློ་བ་རིང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་བཟོད་ཅེས་ནས་བློན་པོ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། ངས་ཁོང་ཏ་འདི་དག་གི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟོད་པར་བྱ་ན་དེ་དག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱ། དེ་ང་ལ་གྱིས་ཏེ་ཉེས་པ་ཅན་དེ་དག་ཁྱེ་ཤིག །ངས་དེ་རྣམས་བཙོན་ར་ནས་དགྲོལ་བའི་དོན་དུ་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། ལུས་དང་སྲོག་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ངས་སེ
Chinese
心吗？想要受用吗？被所有烦恼所逼迫吗？感受痛苦的感受吗？因道路险峻而恐惧吗？希求存在吗？没有显现贪执。然而，善男子，为了使未来菩萨们菩萨大愿的威力得以增长，将予以宣说。善男子，过去久远之时，超过如海尘极微之数的劫数之前，在那更久远的过去，那时，出现了一个名为珍宝光的世界。善男子，在那个珍宝光世界里，出现了一个名为善光劫的劫数。在那个名为善光劫的劫数里，出现了十千尊佛。善男子，在那十千尊佛中，此劫之初，如来、应供、正等觉、名为“法轮音虚空云灯王”者，具足明行、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵出现于世。他是所有佛陀之首，证得了无上正等菩提。善男子，那位如来在四大洲的中央，有一个名为欢乐庄严的国王住所，距离那里不远的地方，在欢乐庄严的国王住所的东侧，有一个名为善光森林的森林。在那个善光森林里，出现了一个名为菩提精华珍宝花云的东西。在那名为菩提精华珍宝花云的东西里，出现了一个具有珍宝光辉的狮子宝座。薄伽梵如来法轮音虚空云灯王就在那里证得了无上正等菩提。当时，人的寿命可以活到一万岁，世界
English
mind? Desire to enjoy? Oppressed by all afflictions? Experiencing the feeling of suffering? Afraid of being born on a dangerous path? Aspiring to existence? Without manifest attachment. However, son of good family, for the sake of increasing the power of the great aspiration of the future Bodhisattvas, it will be taught. Son of good family, in the past, long ago, beyond as many eons as there are extremely fine dust particles in the ocean, even before that distant past, at that time, there arose a world called Jewel Light. Son of good family, in that world of Jewel Light, there arose an eon called Good Light. In that eon called Good Light, ten thousand Buddhas appeared. Son of good family, among those ten thousand Buddhas, at the beginning of that eon, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, named "Dharma Wheel Sound Sky Cloud Lamp King," endowed with knowledge and conduct, Sugata, knower of the world, unsurpassed, tamer of beings, leader of gods and humans, Buddha, Bhagavan, appeared in the world. He was the first of all those Buddhas, and he manifested perfect enlightenment in unsurpassed, complete enlightenment. Son of good family, that Tathagata, in the center of the four continents, there was a king's residence called Adorned with Joy, and not far from there, on the eastern side of the king's residence Adorned with Joy, there was a forest called Good Light Forest. In that Good Light Forest, there arose something called Essence of Bodhi Jewel Flower Cloud. In that thing called Essence of Bodhi Jewel Flower Cloud, there arose a lion throne with the essence of manifoldly shining jewels. There, the Bhagavan Tathagata Dharma Wheel Sound Sky Cloud Lamp King manifested perfect enlightenment in unsurpassed, complete enlightenment. At that time, the lifespan of humans could reach ten thousand years, and the world
Chinese
众生杀生，不予而取，欲邪行，妄语，离间语，恶语，绮语，具贪心，怀害心，生起邪见。如是不善业道十者，种种增长，极为坚固。世尊如来，以法-轮之声，如虚空云之灯王，为世间自在之先王所作之事，及为使赡部洲之人等善根成熟，趋至最胜菩提树，为菩萨众宣说佛法。其时，于以喜悦庄严之王宫中，有名为胜光之国王安住。彼不予而取，偷盗，作恶，杀生，欲邪行，妄语，离间语，具足恶语，说绮语，具贪心，怀害心，邪见，耽著非法之欲，为难忍之欲所胜伏，为邪法所遍转，作恶，作暴恶，不积福，无畏惧，不知母，不知父，于沙门无所作为，于婆罗门无所作为，不知正理，具足奸诈，为调伏无数百千之众，囚禁于牢狱之中。彼胜光国王，有一子，形貌端正，极其美丽，见者喜悦，具足殊妙之好色，具足大丈夫相三十二相，名曰遍胜。其登上名为妙音之楼阁之上，为众多妇女眷属所围绕而安住，闻及牢狱中安住之众生，为种种兵器所紧缚，彼等发出可怖之叫声。闻已，心生不悦，极其不适，生起大悲心，从楼阁之上降至下方，前往彼牢狱，见牢狱坚固，其中安住之众生木枷
English
Living beings kill, take what is not given, engage in sexual misconduct, lie, speak divisive words, speak harsh words, speak idle words, possess greed, harbor harmful thoughts, and generate wrong views. Thus, the ten paths of non-virtuous actions increase in various ways and become extremely firm. The Bhagavan Tathagata, with the sound of the Dharma wheel, like the lamp king of the clouds in the sky, for the deeds done by the previous king who was the lord of the world, and to ripen the roots of virtue of the people of Jambudvipa, proceeded to the supreme Bodhi tree, and taught the Dharma to the Bodhisattvas. At that time, in the royal palace adorned with joy, a king named Victorious Light resided. He took what was not given, stole, committed evil deeds, killed, engaged in sexual misconduct, lied, spoke divisive words, possessed harsh words, spoke idle words, possessed greed, harbored harmful thoughts, held wrong views, was attached to unlawful desires, was overcome by unbearable desires, was completely turned by evil dharmas, committed evil deeds, committed violent deeds, did not accumulate merit, was without fear, did not know mother, did not know father, did not act as a renunciate, did not act as a Brahmin, did not know the right way, was full of deceit, and was imprisoned in a prison to subdue countless hundreds of thousands of people. That King Victorious Light had a son, with a good form, extremely beautiful, pleasing to see, possessing excellent and supreme complexion, possessing the thirty-two major marks of a great person, named Completely Victorious. He went to the top of the pavilion called Melodious Sound, and while dwelling surrounded by many female attendants, he heard the sounds of the beings dwelling in the prison, tightly bound by various weapons, uttering fearful cries. Having heard this, he became displeased and extremely uncomfortable, generated great compassion, descended from the top of the pavilion to the bottom, went to that prison, and saw the beings dwelling in the strong prison with wooden shackles.
Chinese
枷锁和铁链，捆绑和，鞭打和绳索捆绑束缚，一个身体和另一个连接，囚禁在黑暗的深渊里，被烟雾的昏暗笼罩。因风病身体不适而变得虚弱，呼吸极其困难，忍受饥饿和口渴的折磨，赤身裸体，身体在灰尘和尘土中翻滚，身体被自己的头发覆盖，大腿被紧紧捆绑。被各种烦恼压迫，被痛苦的感受所压倒，遭受痛苦的折磨。看到那些发出各种无法忍受的哀嚎和呼救的人，生起了巨大的慈悲心，生起了广大的慈悲心，生起了利益他人的心，要将囚禁在牢狱中的众生从牢狱中解脱出来。这样叹息着，给予那些众生无畏的保护。然后前往国王胜光所在的地方，这样禀告道：祈请天神明鉴，对于身处监狱苦难中的众生，我请求给予他们无畏的保护，您是否允许我这样做？之后，国王胜光召集了五百位大臣，问道：你们怎么想？ 他们回答说：这些囚犯都是偷盗国王的财物，玷污国王的身体，进入后妃的行列而被抓获的。这些人即使处死也不为过。对他们的惩罚比处死还要轻。如果他们在监狱中死去，也算是减轻了惩罚。谁为他们求情，那也是冒犯国王的尊严。之后，国王的儿子，名叫胜者，以大慈悲心无法忍受，对那些大臣说道：你们说的是什么？即使那样也可以。如果我能忍受为了这些可怜的人所遭受的一切痛苦，你们会怎么做？把那些都加在我身上，放了那些罪人吧！为了将他们从监狱中解救出来，我愿意承受一切不适，甚至愿意舍弃我的身体和生命。为什么呢？如果我
English
Chains and iron fetters, binding and, whipping and ropes binding and fastening, one body connected to another, imprisoned in the depths of darkness, shrouded in the dimness of smoke. Weakened by the discomfort of wind disease, breathing extremely difficult, enduring the torment of hunger and thirst, naked and without clothes, bodies rolling in dust and dirt, bodies covered by their own hair, thighs tightly bound. Oppressed by various afflictions, overwhelmed by the feeling of suffering, enduring the torment of suffering. Seeing those who utter unbearable cries and pleas for help, great compassion arose, a vast compassionate thought arose, and the mind to benefit others arose, to liberate the beings dwelling in the dense prison from the prison. Sighing in this way, he gave those beings the protection of fearlessness. Then he went to where King Victorious Light was, and reported thus: May the divine one be aware, for the beings in the suffering of the prison, I request to give them the protection of fearlessness, do you allow me to do so? After that, King Victorious Light summoned five hundred ministers and asked: What do you think? They replied: These prisoners are all those who were caught stealing the king's property, defiling the king's body, and entering the ranks of the consorts. It is not too much to execute these people. Their punishment is lighter than execution. If they die in prison, it is also considered a reduction of punishment. Whoever intercedes for them is also offending the dignity of the king. After that, the king's son, named Victorious, unable to bear it with great compassion, said to those ministers: What are you saying? Even so, it is acceptable. If I can endure all the suffering endured for these poor people, what would you do? Put all of that on me, and release those sinners! In order to liberate them from prison, I am willing to endure all discomfort, and even willing to give up my body and life. Why is that? If I