Tibetan
ཆེའི་རྒྱལ་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ལས་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པ། ལྷུན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལས་བསྒྲུབས་པ། ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབྱིབས་སུ་འདུག་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །གླིང་བཞི་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་གླིང་བཞི་པ་དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་རྒྱལ་མཚན་དེར་གླིང་ཆུ་ཞེང་དུ་ དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཡོད་པ་བཞི་བྱུང་ནས་གླིང་རེ་རེར་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་བྱུང་ངོ་། །གླིང་བཞི་པ་དེའི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དབུས་སུ་རྒྱལ་པོའི་གནས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་ལས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དེའི་མྱི་རྣམས་ཀྱང་ཚེའི་ཚད་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོའི་གནས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་ལས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན་མ་དེར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ང་རོའི་གདུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་སྒྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ང་རོའི་གདུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་སྒྲོག་པ་དེའི་བློན་པོ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་ངོ་། །བཙུན་མོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་བྱུང་ངོ་། །སྲས་ནི་ཀུན་ཀྱང་དཔའ་བ་བརྟུལ་ཕོད་པ། ཡན་ལག་དམ་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། བལྟ་ན་སྡུག་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། སྟོབས་ཆེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་བྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ང་རོའི་གདུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་སྒྲོག་པ་དེའི་ཚེ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདུགས་གཅིག་གིས་བསྐྱངས་པར་གྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་འཁོར་དང་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆོམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་བསྐལ་པ་བར་མ་ནི་ཟད་དུ་ཆ། རྙོག་པ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་ནུབ་པར་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པ་ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་དུ་ཡང་འདོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་མྱི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུས་ཚེ་ཐུང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང་གཟུགས་མ་ལེགས་པ་དང་། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་དང་། ལུས་མ་ལེགས་པ་དང་། བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཉུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་མང་བ་དང་། ཕན་ཚུན་བསླུ་ཞིང་འདྲིད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། ཕན་ཚུན་དབྱེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འཆལ་བའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། འདོད་པ་མི་བཟད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ བའི་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཐིབས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མྱ་ངམ་དུ་འཁྱམས་པར་གྱུར་ནས། དེ་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ཞེན་ཅིང་འདོད་པ་མི་བཟད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ལ། ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་འཁོར་བས་ས་ལ་ཤིང་རྩི་དང་། ལོ་ཟས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆར་ཡང་དུས་སུ་མི་འབབ་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་རྩྭ་དང་གེལ་པ་དང་སྨན་དང་ནགས་ཚལ་དང་། བཟའ་ཤིང་གི་ར་བ་དང་སྡོང་པོ་དག་ཀྱང་སྐམས་པར་གྱུར་ནས། ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐེབས་ཤིང་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སྐྱབས་མེད་པས། ཕན་ཚུན་ཁོད་མི་མྱོང་ཞིང་གཡེན་སྤྱོ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་རྒྱལ་པོའི་གནས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་ལས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན་མ་གང་ན་བ་དེར་དོང་སྟེ། ཀུན་ནས་བསྐོར་ནས། ལ་ལ་ནི་ལག་པ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་། ལ་ལ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱོར། ལ་ལ་ནི་ལུས་ཤིན་ཏུ་འདར། ལ་ལ་ནི་གྱེད། ལ་ལ་ནི་བུབ། ལ་ལ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕབ་ཅིང་ཕྱག་འཚལ། ལ་ལ་ནི་པུས་མོ་ས་ལ་འཛུགས། ལ་ལ་ནི་ལག་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཡོ་བ། ལ་ལ་ནི་གོས་མེད་ཅིང་སྒྲེན་མོར་འཁོད། ལ་ལ་ནི་ཁ་མིག་མྱི་སྡུག་པར་གྱུར་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ང་རོའི་གདུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་སྒྲོག་པ་ལ་མངོན་ཏུ་བལྟས་ཤིང་། སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་འོ་དོད་ཆེན་པོ་འབོད་དེ། ལྷ་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་ནི་ཉམ་ཐག་གོ །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་གཟིར་ཏོ། །འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཡེན་སྤྱོའོ། །བདག་ཅག་ལ་སྐྱབས་མ་མཆིས་སོ། །བདག་ཅག་ལ་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་མ་མཆིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤིང་ཐགས་ཀྱིས་འཁོར་ཏོ། །སྲོག་ཆད་ལ་ཐུག་གོ །འཆི་བར་གྱུར་མ་ཁད་དོ། །ཞེས་ཏེ་སྨྲེ་སྔགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བླ་ཞིང་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁ་གདོང་མི་སྡུག་པར་གྱུར་པར་འདུ་ཤེས་དང་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་། ཆོ་མགྲེང་དང་སྐད་ཀྱི་གདངས་དོན་སྣ་ ཚོགས་བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་། ངག་གིས་འོ་དོད་བོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་གནས་དེའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་མནར་བ་ལུས་ལ་རྒྱན་མེད་པ་སྒྲེན་མོ་གོས་མེད་པ། ཁ་དོག་དང་མདོག་མི་སྡུག་པ་ལུས་གས་ཤིང་རྩུབ་པ། སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་ལ། མི་དགའ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པས་ནི་བརླ་ཁྱེར་ནས་རྒྱལ་པོ་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ང་རོའི་གདུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་སྒྲོག་པ། དེ་ལ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགྲོགས་པར་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཚོ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གཏེར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མུ་སྟེགས་མཐོང་བར་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ལམ་ཆེན་པོ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། གྲུ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གླིང་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་། དོན་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མགོན་དང་སྐྱབས་ཚོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ང་རོའི་གདུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་སྒྲོག་པས་འཁོར་ཀུན་ནས་སློང་བ་མང་པོ་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་འབོད་པའི་འོ་དོད་ཆེན་པོ་དེ་ཐོས་ནས། དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཡིད་ལ་བབ་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ནས། ཡུད་ཙམ་ཞིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་བཅུ་བརྗོད་དོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་ཧུད་ཀྱེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་ཡང་སྐྱབས་མེད་པ་ལྟ་ན། བདག་ནམ་ཞིག་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་དགོད་པས་གནས་སུ་འགྱུར། ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པས་གཙེས་ཤིང་སྐྱབས་མེད་པ་ལྟ་ན། ནམ་ཞིག་བདག་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དང་། གནོད་པས་གཙེས་ཏེ་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་འགོད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྱུར། ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་ན་རྒ་ཤིའི་འཇིགས་པས་ཚར་ཆོད་ཅིང་མགོན་མེད་པ། ལྟ་ན་ནམ་ཞིག་བདག་སེམས་ཅན་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བས་མགོན་དུ་འགྱུར། ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཙེས་ཏེ། རྟེན་མེད་པ་ལྟ་ན་ནམ་ཞིག་བདག་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཙེས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཞིང་སྐྱོན་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པས་རྟེན་དུ་འགྱུར། ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་ན་མ་རིག་པའི་མུན་པར་འཐོམས་ཏེ་ཐེ་ཙོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ལྟ་ན། ནམ་ཞིག་བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བས་སྒྲོན་མར་གྱུར་པར་འོང་། ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་ན་ནམ་ཞིག་བདག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་རབ་རིབ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱིན་པར་འགྱུར། ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཕྲག་དོག་དང་འཇུངས་པ་དང་། གཡོ་དང་སྒྱུའི་རྙོག་པས་བསམ་པ་རྙོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོག་གསལ་བ་མེད་པ་ལྟ་ན། ནམ་ཞིག་བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཞུགས་ཤིང་འདྲེན་པ་མེད་པ་ལྟ་ན། ནམ་ཞིག་བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་ཚུལ་ལ་འཛུད་ཅིང་འདྲེན་པར་འགྱུར་བར་འོང་། ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དུལ་ཞིང་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་མེད་པ་ལྟ་ན། ནམ་ཞིག་བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་གདུལ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་དུས་ ལས་མི་འདའ་ཞིང་རྣམ་པར་འདྲེན་པར་འགྱུར་བར་འོང་། ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པ་ལྟ་ན། ནམ་ཞིག་བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཛུད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་དེ་སྐད་དུ་དེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་བཅུ་བརྗོད་ནས་རྒྱལ་པོའི་གནས་དེར་དྲིལ་ཆེན་པོ་བརྡུངས་ཏེ། གཏོང་བ་ཆེན་པོའི་རྔ་བོ་ཆེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྡུངས་ནས། སུ་ཅི་འདོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྦྱིན་གྱིས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲ་བརྗོད་དེ། དེས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཐམས་ཅད་དང་། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་
Chinese
大王啊！由一切如来之精华菩提妙光明所造，安住于各种珍宝之花海中，由殊胜珍宝之王，一切如来之化身影像妙示现所成就，以天城之形状而住，极清净且一切烦恼皆已生起。于彼世界，有四洲之世界，如须弥山之极微尘数。彼等如须弥山之极微尘数之四洲中，生起名为四洲中之顶端，各种珍宝之顶幢。于彼四洲之世界，各种珍宝之顶幢中，生起四洲，洲之宽度有百千由旬，且每一洲皆生起千座大城市。彼四洲之赡部洲中央，生起以珍宝之地所庄严之国王宫殿，名为云灯，具足十千城市之眷属。彼时，赡部洲之人等，寿命亦能达十千岁。于彼以珍宝之地所庄严之国王宫殿云灯中，生起转轮圣王，名为一切法之音声伞之轮圆满宣说者。彼转轮圣王一切法之音声伞之轮圆满宣说者，有五百大臣。有六万妃嫔。所有王子皆勇猛果敢，具足殊胜肢体之相，悦意光彩夺目，力大无比，有七百位。国王一切法之音声伞之轮圆满宣说者之时，赡部洲一切亦由一伞所守护，他方之眷属及一切怨敌亦皆被彻底摧毁。彼时，彼世界之中劫衰减，五浊于世间生起，十善业道隐没，众生多行十不善业道，大多堕
English
Great King! Made from the essence of all Tathagatas, the supremely radiant Bodhi, dwelling in an ocean of various precious flowers, accomplished by the King of Supreme Jewels, the manifested image of all Tathagatas, dwelling in the form of a celestial city, perfectly pure and with all defilements arisen. In that world, there arose worlds of the four continents, as numerous as the finest dust particles of Mount Meru. Among those four continents as numerous as the finest dust particles of Mount Meru, there arose one called the Supreme Jewel Banner at the Summit of the Four Continents. In that world of the four continents, the Supreme Jewel Banner at the Summit, there arose four continents, each with a width of a hundred thousand yojanas, and in each continent, there arose a thousand great cities. In the center of the Jambudvipa of those four continents, there arose a royal palace adorned with precious lands, called Cloud Lamp, endowed with a retinue of ten thousand cities. At that time, the people of Jambudvipa could also live for ten thousand years. In that royal palace adorned with precious lands, Cloud Lamp, there arose a Chakravartin King, named the Perfectly Proclaimed Wheel of the Umbrella of the Voice of All Dharmas. That Chakravartin King, the Perfectly Proclaimed Wheel of the Umbrella of the Voice of All Dharmas, had five hundred ministers. There were sixty thousand consorts. All the princes were brave and courageous, possessed of excellent limbs, pleasing to behold, radiant, and of great strength, numbering seven hundred. At the time of the King, the Perfectly Proclaimed Wheel of the Umbrella of the Voice of All Dharmas, all of Jambudvipa was protected by a single umbrella, and the retinues of others and all enemies were utterly destroyed. At that time, in that world, the intermediate kalpa declined, the five degenerations arose in the world, the path of the ten virtuous actions disappeared, and most sentient beings practiced the ten non-virtuous actions, mostly falling into
Chinese
也堕入其中。他们以完全执持不善的十业道为因，导致短寿、资用匮乏、相貌丑陋、肤色难看、身体不佳、安乐的感受稀少、痛苦的感受体验众多、具有互相欺骗引诱的自性、参与互相分裂、使用恶语、说淫秽之语、被难以忍受的贪欲所压制、具有嗔恨之心的念头、在各种稠密的见解的荒野中游荡。他们贪恋非法的欲望，被难以忍受的贪欲所压制，被邪法所束缚，导致土地上的树木和粮食生长的雨水也不能按时降落。那些众生，连草、芦苇、药材、森林、食用植物的园圃和树木也都干枯了。被各种疾病侵袭，在四面八方没有依靠，互相之间不能忍受，互相诽谤。他们全都聚集到国王的住所，那里是用珍宝装饰的土地，云彩的灯光照耀的地方，从四面八方围绕着。有些人高举双手，有些人合掌，有些人身体剧烈颤抖，有些人弯腰，有些人鞠躬，有些人全身伏地顶礼，有些人双膝跪地，有些人手臂在空中挥舞，有些人赤身裸体地坐着，有些人面目狰狞。他们仰望着国王，国王正在宣扬一切佛法的声音的伞盖的坛城，发出悲惨的哀号声：伟大的天神啊，我们是可怜的！我们被饥渴的痛苦所折磨！被各种恐惧所诽谤！我们没有救护！我们没有保护和亲友！被痛苦的枷锁所束缚！生命即将终结！死亡即将来临！他们发出各种悲叹，以各种声音和各种语言，意识到面容变得丑陋，以及各种语言。
English
They also fall into it. They, due to completely holding onto the path of the ten non-virtuous actions, result in short life, little resources, bad appearance, ugly complexion, bad body, few experiences of happiness, many experiences of suffering, having the nature of deceiving and enticing each other, engaging in mutual division, using harsh words, speaking obscene words, being overwhelmed by unbearable desire, possessing thoughts of hatred, and wandering in the wilderness of various dense views. They are attached to non-dharmic desires and overwhelmed by unbearable desire, and bound by wrong teachings, which causes the rain that makes trees and crops grow on the earth to not fall on time. Those sentient beings, even the grass, reeds, medicines, forests, edible plant gardens, and trees are dried up. They are afflicted by various diseases and have no refuge in any direction, unable to bear each other and slandering each other. They all gather together at the king's residence, a place adorned with precious jewels, where the light of clouds shines, and surround it from all directions. Some raise their hands up, some join their palms, some tremble violently, some bend over, some bow, some prostrate with their whole body, some kneel on the ground, some wave their arms in the sky, some sit naked and unclothed, some have ugly faces and eyes. They look up at the king, who is proclaiming the mandala of the umbrella of the sound of all the Dharma, and cry out with great lamentations of compassion: Great god, we are miserable! We are tormented by the suffering of hunger and thirst! We are slandered by various fears! We have no refuge! We have no protector or friend! We are bound by the chains of suffering! Life is coming to an end! Death is imminent! They utter various lamentations, with various sounds and various words, aware that their faces have become ugly, and with various words.