Tibetan
་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟངས་ཡི་དམ་ལ་བརྟན་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་རྣམ་པར་གནོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། ཡིད་ཀྱིས་བརྟུལ་བ་ལས་མི་ཟློགས་པ། དད་པ་མི་འཕྲོགས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་མཐུ་བོ་ཆེ་མི་ཕྱེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདམས་ངག་འཐུན་པར་ལེན་པ། ཤེས་རབ་ཁ་མ་བབ་པའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ། སྒོ་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ། སའི་གཟུངས་ཀུན་ནས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཞིའི་བྱེ་བྲག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། གཞི་ཀུན་ལ་རྟེན་པའི་རྒྱན་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དམིགས་པ་གནས་པ་མེད་པ་དང་། བདག་གི་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་གཞི་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཞི་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། ཆོས་ཀྱི་གཞི་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་གཞི་ཐ་དད་པ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བ། དུས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་གཞིའི་བྱེ་བྲག་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བས་སེམས་གསལ་བར་བྱས་པ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ལུས་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དད་པའི་དབའ་རླབས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རློབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མོས་པའི་ཤུགས་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་དུ་བརླབས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་གྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་དགང་བའི་སྨོན་ལམ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་དང་། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ། དེ་མཐར་གྱིས་སོང་སོང་སྟེ། ལོ་ བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུལ་ནགས་ཚལ་ན་གནས་པར་ཕྱིན་ནས། དེས་ཚོང་དཔོན་བཏང་བརྗོད་དེ་བཙལ་བཙལ་ཏེ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་བདག་དེ་རིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བར་གྱུར་པ་ནི་བདག་གིས་འཐོབ་པར་བགྱི་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་བོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ནི་མཐོང་བར་དཀའ་བའོ། །འབྱུང་བར་དཀའ་བའོ། །མཇལ་བར་དཀའ་བའོ། ། བགྲོད་པར་དཀའ་བའོ། །བསྙེན་བཀུར་བགྱི་བར་དཀའ་བའོ། །མཉེས་པར་བགྱི་བར་དཀའ་བའོ། །འགྲོགས་པར་དཀའ་བའོ། །རིམ་གྲོ་བགྱི་བར་དཀའ་བའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་དཀའ་བ་ལགས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འགྲོགས་པ་དེ་རིང་བདག་གིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འཕགས་པ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོ་བགྱི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་བལྟ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དམིགས་པར་བགྱི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བགྱི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་སུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་རང་གི་སྤྱོད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་དང་མི་བསྙེངས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བགྱི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་མཉན་པས་མི་ངོམས་པར་བགྱི་བ་དང་། སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་མཉན་ཅིང་བླང་བར་བགྱི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བགྱི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བགྱི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ཚུལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བགྱི་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་སྐལ་བར་མཉམ་པར་བགྱི་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བགྱི་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བགྱི་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཛོད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་དང་མཛོད་མི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཏེར་དང་མཛོད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱི་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་ཚད་མེད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཏེར་དང་མཛོད་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱི་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་གཏེར་དང་མཛོད་རྣམ་པར་དམིགས་པར་བགྱི་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་གི་གཏེར་དང་། མཛོད་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་དབང་དུ་བགྱི་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་བའི་གཏེར་དང་། མཛོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱན་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། འཕགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་འདིར་མཆིས་སོ། ། བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ཡིད་ལ་སྨོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། གདོན་མི་འཚལ་བར་བསྒྲུབ་པར་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་མངོན་དུ་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱི་བ་ལ་མོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གཞོལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། རབ་ཏུ་གཞོལ་བའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་དང་། དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་དབང་པོ་དེ་ལྟ་བུས་བདག་འདིར་མཆིས་ཏེ། འཕགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་དང་། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་མཛད་ཅིང་ཚུལ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མཛད། རྟོགས་པར་བགྱི་བ་ནི་སྣང་བར་མཛད། ལམ་ནི་བསྟན་པ་མཛད། མུ་སྟེགས་ལ་ནི་འཇོག་པར་མཛད། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མཛད། ཐེ་ཙོམ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མཛད། ནེམ་ནུར་ནི་སེལ་བར་མཛད། ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ནི་འབྱིན་པར་མཛད། དོགས་པའི་དྲི་མ་ནི་སྦྱོང་བར་མཛད། སེམས་ཀྱི་ཐིབས་པོ་ནི་སྣང་བར་མཛད། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི་ཡོངས་སུ་སེལ་བར་མཛད། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རབ་ཏུ་དང་བར་མཛད། སེམས་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སེལ་བར་མཛད། སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སིམ་པར་མཛད། འཁོར་བ་ལས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་བཟློག་པར་མཛད། མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་ཕྱིར་བཟློག་པར་མཛད། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལས་ནི་ལྡོག་པར་མཛད། གནས་དང་ནི་དབྲལ་བར་མཛད། མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ནི་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་མཛད། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་བ་མཛད། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ནི་བསྒྲུབ་པ་མཛད། ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མཛད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་མཛད། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གཞོག་པ་མཛད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མཛད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་འཛུད་པ་མཛད། རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ལ་ནི་ གནས་པར་མཛད། རང་བཞིན་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ནི་གཞག་པར་མཛད། སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ནི་ཁྱབ་པར་མཛད། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཛད་དོ། །ཞེས་ཐོས་ན། འཕགས་པ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བགྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་བཏང་བརྗོད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཀློང་མཐའ་ཡས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཤུགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཡང་དག་པར་བསམས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཚོང་དཔོན་བཏང་བརྗོད་དེ་ལྟར་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེའི་མཐུས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་བཅས། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས། འོད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བཅས། སྔོན་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་བཅས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་བཅས། སྨོན་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས། སྤྱོད་པ་དང་འབྱུང་བའི་རྒྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བཅས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང་བཅས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་སྟོན་པ་དང་བཅས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་བཅས། ཆོས་ཀྱི་མུའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་བཅས་པར་ཀུན་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་ཅིང་འདུས་པར་སྣང་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་མཆོད་ པ་དང་། ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་། ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་། ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཞུགས་པ་དང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དམིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཅན་མངའ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་སྣང་ངོ་། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་དགོད་པ་མཛད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ལ་ན་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །ལ་ལ་ན་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་འཕོ་བ་དང་། ལ་ལ་ན་ནི་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ན་བཞུགས་ཤིང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང་། ལ་ལ་ན་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། ལ་ལ་ན་ནི་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་སྟོན་པ་མཛད་པ་དང་། ལ་ལ་ན་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དང་། ལ་ལ་ན་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང་། ལ་ལ་ན་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཤེགས་ཏེ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱན་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཕམ་པར་མཛད་པ་དང་། ལ་ལ་ན་ནི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་ཚངས་པའི་དབང་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ལ་ལ་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མཛད་པ་དང་། ལ་ལ་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་དང་། ལ་ལ་ན་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྣང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ལ་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་རྣམ་པར་དགོད་པར་སྣང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལ་ན་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་རྒྱན་གྱིས་ཀླུབས་པ་བྱེད་པར་སྣང་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་། སེམས་ ཅན་གྱི་ལམ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལམ་གྱི་རྒྱུད་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་། སེམས་ཅ
Chinese
并且使那个大（菩萨）圆满究竟。商人的儿子诺桑对本尊坚定，以祈愿之心完全不感到疲倦，具有血统的庄严。以不退转而压倒一切的精进者。不被意念所动摇。具有不被夺走的信心的力量。具有金刚大力不可分割的心，领受所有善知识的教诲。具有智慧不落入边际的境地。从一切门完全清净而显现。智慧完全清净的行境无碍，具有普遍观看的智慧之相。地的总持完全显现而获得。具有对法界之基的差别显现的心。以依存于一切基的庄严完全清净的自性，完全专注于无所住，无我与无二的行境。清净能超越一切分别念的智慧之门。对于法的方面和基础不同的方面，没有分别的念头，不退转于世间的基础和方面的差别。不退转于法的基和方面的差别，致力于见到和辨别佛的方面和基础的差别。具有通达时间的方面和基础的差别的智慧。具有以令人满意的法轮如实成就的智慧。以智慧普遍显现的等持之相，使心明亮。进入意念的境地，具足一切身的地上，如来以智慧之光，使血统非常光明。以对一切智的信心的波涛的力量而赞叹。不离对佛法的信心的力量，被如来的加持所加持。所有佛都显现为通达自己心续的光明。以自己的身体充满所有世间界的网，以及将所有法界如实摄入自己的身体，并精进于现证。那逐渐地过去，年
English
And makes that great (Bodhisattva) complete and ultimate. The merchant's son, Norsang, is steadfast in his tutelary deity, and with a mind of aspiration, he is completely untiring, possessing the adornment of lineage. He is diligent, overcoming all obstacles with non-retrogression. He is unwavering from mental delusion. He possesses the power of unwavering faith. He possesses the indivisible mind of the Vajra Great Power, receiving the instructions of all virtuous spiritual friends in harmony. He possesses a realm where wisdom does not fall into extremes. He is manifest through complete purity from all doors. He possesses the appearance of the wisdom of all-seeing, with unobstructed conduct in the realm of completely pure wisdom. He has fully attained the manifestation of the earth's dharani. He possesses a mind that is manifest in the distinctions of the basis of the Dharma realm. With a nature that is completely pure, adorning all bases upon which it relies, he is fully diligent in the realm of non-abiding, selflessness, and non-duality. He purifies the gate of wisdom that transcends all concepts. He has no separate thoughts about the aspects of Dharma and the different aspects of the basis, and he does not regress from the distinctions of the world's basis and aspects. He does not regress from the distinctions of the basis and aspects of Dharma, and he is devoted to seeing and distinguishing the differences between the aspects and basis of the Buddhas. He possesses the wisdom that understands the distinctions of the aspects and basis of time. He possesses the intelligence that has perfectly accomplished the pleasing wheel of Dharma. He illuminates the mind with the appearance of the Samadhi in which wisdom is universally manifest. Entering the realm of mind, he abides on the ground possessing all bodies, and the Tathagata illuminates the lineage with the light of wisdom. He praises with the force of the waves of faith in omniscience. He is inseparable from the power of faith in the Buddha's Dharma, and he is blessed by the blessings of the Tathagata. All Buddhas appear as the light that understands the continuum of one's own mind. He fills all the nets of the world realms with his own body, and he diligently gathers all Dharma realms into his own body and strives for realization. That gradually passed away, year