Tibetan
ན་ཏུ་ཤུགས་ཀྱིས་མངོན་དུ་ཐར་པའི་སྤྲིན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་པ་མེད་པས་བདེ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་རྒྱན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྙེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྤྲིན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟླ་བའི་འོད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོའི་རྒྱན་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་བསོད་ནམས་མི་ཟད་པའི་སྙིང་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་མཐོང་བའི་ཡུལ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་སེང་གེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་དམིགས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉན་པའི་ཉི་མ་གནོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་སྒྲ་དབྱངས་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ས་མཚམས་འཛིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་པད་མོའི་ཚལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཀློང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་རབ་ཏུ་འགྱེད་པས། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟག་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཐམས་ཅད་རྒྱན་གཅིག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འཇུག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དྲན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཚུལ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་པར་རྣམ་པར་དགོད་པའི་འོད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་། སྤྱོད་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཐ་མྱི་དད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པདྨོའི་བྱིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཡོངས་སུ་འབྱེད་པའི་ཚུལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲོ་བའི་གཞི་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཛོད་ཐ་མི་དད་པའི་སྙིང་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕོ་བྲང་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བས་སེང་ གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་དང་། དེ་དག་ལ་སྩོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔོན་བསྐལ་པ་མཉམ་པར་སྤྱད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ན་འཁོད་པ། སེང་གེའི་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་པད་མོའི་སྙིང་པོ་ཅན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་མཉམ་པར་ཡངས་པ་ལ་འཁོད་པ། ཡེ་ཤེས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་བྱུང་བ། ཡེ་ཤེས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རིགས་སུ་བྱུང་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་རབ་རིབ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ། རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ། ཆོས་ཀྱི་དམྱིགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་དམིགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བས། གནས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་བ། འཇིག་རྟེན་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ། གནས་མེད་པར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་འདོང་བ། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་གབ་མེད་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། གདུལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་ལམ་སྟོན་པ།
Chinese
那以威力显现解脱之云，菩萨之等持显现圆满正觉之种种神变，菩萨之等持以一切感觉无所触及而为安乐之胜幢，菩萨之等持于一切庄严中显现虚空之庄严，菩萨之等持于刹那刹那中显现如所应化现之影像云，菩萨之等持如来之月光如虚空般远离尘垢，菩萨之等持一切如来如虚空般加持，菩萨之等持于一切法中权能之庄严极显现，菩萨之等持辨别一切法之意义之明灯，菩萨之等持十力之坛城显现，菩萨之等持三世之佛陀吉祥之胜幢，菩萨之等持一切佛陀融为一体之精华，菩萨之等持刹那刹那所作一切皆得究竟，菩萨之等持 福德无尽之精华，菩萨之等持无量佛陀所见之境极显现，菩萨之等持于一切法中如金刚狮子般安住，菩萨之等持一切如来之化身完全显示而周遍种种所缘境显现，菩萨之等持一切如来之听闻压伏太阳，菩萨之等持三世合一而行，菩萨之等持一切法自性寂静而音声周遍宣说，菩萨之等持执持见一切佛陀之边际，菩萨之等持法界无余一切处之莲花苑极增长，菩萨之
English
Then, with power, the clouds of liberation manifest, and the samadhi of the Bodhisattva manifests the various transformations of perfect enlightenment. The samadhi of the Bodhisattva is the banner of happiness because it is untouched by all sensations. The samadhi of the Bodhisattva manifests the adornment of the sky in all adornments. The samadhi of the Bodhisattva manifests the clouds of emanated images as many as there are beings in every instant. The samadhi of the Bodhisattva is like the moonlight of the Tathagata, like the sky, free from dust. The samadhi of the Bodhisattva is blessed by all the Tathagatas like the sky. The samadhi of the Bodhisattva fully manifests the adornment of power in all dharmas. The samadhi of the Bodhisattva is the lamp that distinguishes the meaning of all dharmas. The samadhi of the Bodhisattva manifests the mandala of the ten powers. The samadhi of the Bodhisattva is the banner of glory of the Buddhas of the three times. The samadhi of the Bodhisattva is the essence of all Buddhas merged into one. The samadhi of the Bodhisattva perfects all that is undertaken in every instant. The samadhi of the Bodhisattva is the essence of inexhaustible merit. The samadhi of the Bodhisattva fully manifests the realm seen by infinite Buddhas. The samadhi of the Bodhisattva abides like a vajra lion in all dharmas. The samadhi of the Bodhisattva manifests the complete display of the emanations of all the Tathagatas, thus manifesting the objects of observation everywhere. The samadhi of the Bodhisattva subdues the sun of hearing of all the Tathagatas. The samadhi of the Bodhisattva practices the three times as one. The samadhi of the Bodhisattva proclaims the sound that all dharmas are naturally completely pacified. The samadhi of the Bodhisattva holds the boundary of seeing all the Buddhas. The samadhi of the Bodhisattva greatly expands the lotus grove of the abode of all the elements of the Dharma without exception. The samadhi of the
Chinese
菩萨的禅定，观视无住之法的虚空；菩萨的禅定，于一处汇集十方大海之界；菩萨的禅定，进入一切法界之基的门；菩萨的禅定，具足一切法海；菩萨的禅定，向一切众生普照光明，转变为极寂静之身；菩萨的禅定，于一念之间现前了知；一切愿望皆得现前成就；菩萨的禅定，恒常于一切处圆满显现成佛之加持；菩萨的禅定，将一切法界融入一个庄严之中；菩萨的禅定，以忆念之自性照亮一切佛；菩萨的禅定，于一切有情众生中，以具足大差别的智慧现前了知；菩萨的禅定，以一念之间，以自身广大充满无量法界之理；菩萨的禅定，以一法界之理，将一切法安置于一理之光明；菩萨的禅定，佛陀之法轮，光辉灿烂之加持；菩萨的禅定，如幻术般摄集一切众生界之愿望与行持之加持；菩萨的禅定，一切法界之基无有差别；菩萨的禅定，莲花之加持，以种种变化周遍压伏；菩萨的禅定，通达一切众生之身心相续而现前了知；菩萨的禅定，身显现加持于一切众生；菩萨的禅定，一切众生之音声支分，于大海中辨别一切有情之语言
English
The Samadhi of the Bodhisattva, which contemplates the unobstructed Dharma in the sky; The Samadhi of the Bodhisattva, which gathers the ten directions and oceans into one place; The Samadhi of the Bodhisattva, which enters the door of all the bases of the Dharmadhatu; The Samadhi of the Bodhisattva, which possesses all the oceans of Dharma; The Samadhi of the Bodhisattva, which radiates light upon all sentient beings, transforming into a body of utmost peace; The Samadhi of the Bodhisattva, which directly knows in a single moment of thought; All aspirations are manifestly accomplished; The Samadhi of the Bodhisattva, which constantly and completely manifests the blessings of enlightenment in all places; The Samadhi of the Bodhisattva, which allows all Dharmadhatu to be comprehended in a single ornament; The Samadhi of the Bodhisattva, which illuminates all Buddhas with the nature of remembrance; The Samadhi of the Bodhisattva, which manifestly knows the wisdom endowed with great distinction in all beings; The Samadhi of the Bodhisattva, which fills its own body with the boundless principles of the Dharmadhatu in a single moment of thought; The Samadhi of the Bodhisattva, which, with one principle of the Dharmadhatu, arranges all Dharmas into one principle of light; The Samadhi of the Bodhisattva, the wheel of the mandala of the Buddha's Dharma, the blessings of glory; The Samadhi of the Bodhisattva, the aspiration and conduct of gathering all sentient realms like an illusion; The Samadhi of the Bodhisattva, the basis of all Dharmadhatu is undifferentiated; The Samadhi of the Bodhisattva, the blessings of the lotus, which completely subdues through various transformations; The Samadhi of the Bodhisattva, which manifestly knows by comprehending the continuum of the bodies of all sentient beings; The Samadhi of the Bodhisattva, which manifestly blesses the bodies of all sentient beings; The Samadhi of the Bodhisattva, the ocean of the branches of the voices of all sentient beings, which distinguishes the languages of all beings
Chinese
神通和，菩萨的等持，通达一切众生不同的根基而获得神通，菩萨的等持，是大悲的宝藏，具有无二的精髓，菩萨的等持，进入证悟一切佛陀真如的边际，菩萨的等持，以观察一切如来的解脱宫殿而如狮子般威严耸立，以及其他等等进入菩萨等持之道，以不可言说的佛刹极微尘数，那些菩萨们进入如来毗卢遮那佛的佛陀化现海中。在每一个心念的刹那，以遍满一切法界的方式，也能忆起过去平等修持的劫数。如是，那些菩萨们前往逝多林，安住在世尊面前，坐在狮子宝座上，这宝座具有各种莲花心，广大如十方佛刹极微尘数，由智慧和广大神通所化现，获得了具有敏锐智慧和神通的地位，以智慧全面观察，生于智慧之源的种姓，显现于一切智智，具有无翳的智慧之眼，获得了调御众生的自性，随顺一切佛陀的平等性，恒常无分别地修行佛法，彻底了悟一切佛法之所缘，观一切法自性寂静，一切世间皆极寂静，趋入无有不同之处的处所，进入一切不同的世间，无所住而行于一切刹土，不依赖一切佛法之所依，一切佛法皆已到达无遮蔽的无量宫，为了使一切众生完全成熟，并投入调伏，为一切有情指示安乐之道。
English
And the supernormal knowledges, and the samādhi of the bodhisattva, having comprehended all the different bases of beings, attain supernormal knowledges, and the samādhi of the bodhisattva, the treasury of great compassion, possessing the essence of non-duality, and the samādhi of the bodhisattva, entering the limit of realizing the suchness of all buddhas, and the samādhi of the bodhisattva, observing the palace of liberation of all tathāgatas, standing majestically like a lion, and so forth, entering the path of the samādhi of the bodhisattva, with as many inexpressible buddha-fields as extremely minute particles, those bodhisattvas thoroughly enter those buddha-manifestation oceans of the tathāgata Vairocana. In each moment of thought, in the manner of filling and expanding into all dharmadhātu, they also remember the past kalpas practiced equally. Thus, those bodhisattvas went to Jeta Grove and sat before the Blessed One, seated on lion thrones with various lotus hearts, as vast as the extremely minute particles of ten buddha-fields, manifested by wisdom and great supernormal knowledges, having attained the ground possessing keen wisdom and supernormal knowledges, thoroughly examining with wisdom, born into the lineage of the source of wisdom, manifested to the omniscient wisdom, possessing the unimpaired eye of wisdom, having attained the nature of taming beings, following the equality of all buddhas, constantly practicing dharma without discrimination, thoroughly understanding all objects of dharma, contemplating all dharmas as naturally peaceful, all worlds being extremely peaceful, inclined towards places without difference, entering all different worlds, going to all fields without abiding, without relying on all abodes of dharma, all dharmas having reached the unobstructed immeasurable palace, in order to fully ripen all beings, and engaging in taming, showing the path of happiness to all sentient beings.