Tibetan
།ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོངས་འབྱེད་པའི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་པའི། །མཐའ་ལ་ཐུག་པ་དེ་དག་གནས། །ཚིག་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་མེད་པས། །ཆོས་ལ་དབྱེ་བའང་རབ་ཏུ་བྱེད། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་འཕགས་པའི་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །ལྟོས་ཤིག་སེམས་ཅན་དམ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཡངས། །དུས་དང་དུས་མྱིན་མཁྱེན་མཛད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །མུ་སྟེགས་ལྡན་པ་ཚོགས་འདུས་པའི། །རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན། །ཕྱོགས་ན་མི་བཞུགས་བདེ་གཤེགས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་གྱི་རྗེས་མི་བཞུད། །ཚད་མེད་པ་དང་ཚད་ཡོད་ལས། །ཐུབ་པ་ཆེན་ པོ་འདས་པ་མྱིན། །ཉི་མ་མཁའ་ལས་འགྲོ་བ་ནི། །ཉིན་པར་འགྲངས་པ་སྨོས་པ་བྱེད། །དེ་བཞིན་མཁྱེན་པས་མཁས་སྟོན་པ། །དུས་གསུམ་ཆགས་པ་མེད་པས་བརྗོད། །ཟླ་བ་ཉ་བའི་མཚན་མོ་ལ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕགས་པར་སྣང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་དཀར་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཡིན། །བར་སྣང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འདི་ལས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བ་ནི། །གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། །ཞིང་རྣམས་ཀུན་ལ་མི་གནས་པ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་པ། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལྟར་གནས། །ཇི་ལྟར་རླུང་ནི་ཆགས་མེད་པར། །མཁའ་ལས་མགྱོགས་པར་རབ་རྒྱུ་བ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་ལ། །ཞིང་རྣམས་འགྲངས་པ་ཀུན་གནས་པ། །དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཆགས་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རི་དང་བྲག །ཟང་ཡག་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ཡོད་པ། །ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་སྐྱོབ་པའི། །སངས་རྒྱས་མངོན་པར་འཕགས་པས་མཐོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཆེན་དག །ཚད་མེད་རྙོག་པ་མེད་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྐོམ་པ་གཅོད། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལས་འཕགས་པ་ཡི། །རི་བོ་རི་རབ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་མཚོ་ལས་མངོན་པར་འཕགས། །རིན་ཆེན་ ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །རྒྱ་མཚོ་རྒྱས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཏེ། །མི་ཟད་སྐད་ཅིག་རབ་མཁྱེན་པ། །མགོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །ཚད་མེད་དེ་བཞིན་བགྲང་དུ་མྱེད། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་པ། །བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཚད་མེད་སྟོན། །སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡི། །སྒྱུ་མཁན་མཁས་པ་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་དབང་ཡང་། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་དག་པ། །བསམ་དོན་རྫོགས་བྱེད་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་བཞིན་བསམ་པ་དག་པ་ལ། །རྒྱལ་བ་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པ་མཛད། །འོད་སྣང་གསལ་བ་བྱེད་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་རྣམ་སྣང་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དག །འགྲོ་བའི་བསམ་པ་གསལ་བར་མཛད། །ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་ལ་མངོན་ལྟ་བའི། །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རབ་གནས་པ། །དེ་བཞིན་ཆགས་མེད་སྒྲོན་མ་ཡང་། །ཆོས་དབྱིངས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མཛད། །ཆུ་འདང་རིན་ཆེན་འོད་གསལ་བ། །ཇི་ལྟར་དྲི་མེད་ཆུ་འདང་བྱེད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བས་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དབང་པོ་དག་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྨོན་ལམ་རབ་ཏུ་འཕྲུལ་བའི་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །ཕྱོགས་འདི་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལ་ཡི། །ཁ་དོག་མདོག་གཅིག་བྱས་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་མདོག་ཏུ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེ་ལ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཚད་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་དག་མཛད། །དེ་ནི་རྨད་བྱུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །མཐའ་ཡས་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་སྟེ། །བློ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དེ་ལ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་འབབ་མི་ནུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་དོན་དུ། །བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཚུལ་ གྱིས་རྣམ་སྦྱངས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་སྟོན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་བསམ་ཡས་པ། །བློ་ལྡན་བསྐོར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཀུན་ནས་གང་བར་གྱུར་པ་ཡང་། །རྒྱལ་བ་དེ་ལ་སྟོན་པ་མཛད། །ཆོས་ཀུན་མངའ་སྒྱུར་སྟོན་པ་སྟེ། །ཤཱ་ཀྱའི་ཁྱུ་མཆོག་སྐྱེས་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པ། །འདི་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན། །བརྟན་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཚད་མེད་རྣམ་པར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པ། །ཚད་མེད་གཟི་ཅན་སྟོན་པ་མཛད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སློབ་པ་མཛད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ལ་ཡང་། །ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་དབང་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཆོ་འཕྲུལ་བརྒྱ་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤྱོད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །སེམས་ཅན་གཙོ་བོའི་ཡུལ་ལ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སྦྱོངས་ཤིང་། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཀླུ་ཆེན་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འགྲེལ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་བློ་གྲོས་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །དྲང་སྲོང་དམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །དུས་གསུམ་ཉན་ཐོས་གང་བྱུང་བ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །གཤེགས་ཐབས་འཇོག་འདེག་མི་ཤེས་སོ། །དུས་གསུམ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མ་ནོར་རང་རྒྱལ་གང་བྱུང་བ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མགོན་པོ་ཡི། །གཤེགས་ཐབས་འཇོག་འདེག་མི་རིག་གོ །མ་རིག་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །ཁྱི་ལྟར་ལྟོང་ལ་རྒྱུས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་དེ་འདྲ་ཀུན་གྱིས་ནི། །མགོན་པོ་མྱི་ཤེས་སྨོས་མི་དགོས། །རྒྱལ་བ་ཚད་མས་གཞལ་བ་མྱིན། །དེ་ནི་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཅན། ། ཚིག་གི་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་འོད་མངའ་བ། །བརྟན་པ་མཚན་གྱིས་རྣམ་པར་བྲིས། །དེ་ནི་བསྐལ་པ་དཔག་ཡས་པར། །རྣམ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་སྤྱོད་པ་མཛད། །ཚུལ་སྒོ་རེ་རེས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་བསམ་བྱས་ཀྱང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་པ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཟད་འགྱུར་གྱི། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས། །ཕྱོགས་གཅིག་ཆ་ཡི་མཐར་མྱི་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་ཞལ་བལྟས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་ཞིག་དེ་ལ་སྨོན་བྱེད་ཅིང་། །གང་ཞིག་ཡིད་ཀྱིས་དགའ་མོས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་དེ་འདྲ་བའི། །སྤྱོད་ཡུལ་བལྟ་དཀའ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །ཚོགས་ཅན་ཡངས་པས་རྣམ་གནོན་ལ། །དྲི་མེད་བློ་ལྡན་སེམས་གནས་པ། །དེ་དག་འདི་ཡི་ཚུལ་ལ་འཇུག
Chinese
仅仅是名言上完全开显的，度母是胜者的佛子，与法界无有分别的，到达边际的那些安住。词句完全无有穷尽，对法类的区分也极为了不起。此后，菩萨普贤光耀王，以佛陀的加持力向十方观察，当时说了这些偈颂：看啊，有情殊胜的，智慧坛城极为宽广，知晓时与非时，也为有情们开示佛法。具有外道者聚集的，所有论敌完全摧毁。如理如实地随应有情的想法，完全示现种种化现。不住于方所的善逝们，不随佛刹的足迹。从无量和有量中，大雄不是逝去。太阳从虚空中运行，说是白天充满。同样以智慧开示的智者，说是三时无有生灭。月圆之夜，月亮的坛城显得殊胜。同样，白法完全圆满的，怙主们也被见到。从虚空空界中，太阳的坛城运行，无论何处都没有阻碍地运行。佛陀的幻化也是如此。如同虚空的各个方向，不住于一切刹土，同样应知世间灯的，佛陀幻化。如同大地是世间，一切有身者的住所，世间灯的世间中，法轮也如是安住。如同风无有执着，从空中迅速运行，同样佛陀的法性也，在世间界中运行。如同水聚中，一切刹土充满安住，同样三时佛陀也，安住在智慧聚中。此后，菩萨莲花藏无染王，以佛陀的加持力向十方观察，当时说了这些偈颂：如同金刚山和岩石，极其高耸，现在救护一切世间的，佛陀以显现殊胜而高。如同大海的水大
English
Merely in terms of expression, the entirely unfolding, Tārā is the child of the Victorious Ones, Indistinguishable from the realm of Dharma, Those who have reached the limit abide. Since words are completely inexhaustible, The distinctions of Dharma are also greatly made. Then, the Bodhisattva Samantabhadra Glory King, With the blessings of the Buddha, looked in all ten directions, At that time, he spoke these verses: Look, sentient beings are noble, The mandala of wisdom is extremely vast, Knowing the times and non-times, And also teaching the Dharma to sentient beings. Those with heretical gatherings, All opponents are completely destroyed. According to the thoughts of sentient beings, Completely showing various transformations. The Sugatas do not reside in any direction, They do not follow the traces of the Buddha-fields. From the immeasurable and the measurable, The Great Hero is not deceased. The sun travels through the sky, It is said that the day is full. Likewise, the wise teacher who teaches with wisdom, It is said that the three times are without arising. On the night of the full moon, The mandala of the moon appears sublime. Likewise, those who have completely perfected the white Dharma, The protectors are also seen. From the expanse of the sky, The mandala of the sun moves, It goes without hindrance anywhere. The Buddha's transformation is the same. Just as the directions of the sky, Do not abide in all the fields, Likewise, know the Buddha's transformation, Of the lamp of the world. Just as the earth is in the world, The abode of all embodied beings, In the world of the lamp of the world, The wheel of Dharma abides in that way. Just as the wind is without attachment, It swiftly travels from the sky, Likewise, the Dharma-nature of the Buddha, Travels greatly in the world-realm. Just as in the mass of water, All the fields are filled and abide, Likewise, the Buddhas of the three times, Abide greatly in the assembly of wisdom. Then, the Bodhisattva Lotus Heart Unstained King, With the blessings of the Buddha, looked in all ten directions, At that time, he spoke these verses: Just as the vajra mountain and rock, Are very high and tall, Now protecting all the world, The Buddha is high with manifest sublimity. Just as the great water of the ocean
Chinese
亦如是。如無量無垢，見佛亦如是，斷除一切世間渴。如海中之水所出，須彌山王如何耶？如是世間之明燈，顯超於法之海。如一切珍寶之生處，如海增廣之如何？如是自生之智慧，無盡剎那善知者。怙主之智慧極甚深，如是無量不可數。是故佛陀善變現，不可思議無量示。示現幻化之體性，如幻師善巧者何？如是佛陀智自在，善能示現諸變現。如意寶珠極清淨，成辦所欲如何耶？如是清淨意樂者，勝者成辦諸願望。光明照耀能作之，如寶珠光明如何？如是所有一切知，能使有情意樂明。如是於方所顯現，八面具足之寶珠。如是無染之明燈亦，能使法界極顯現。水鏡寶珠光明者，如何能作無垢水鏡？如是見佛亦能使，有情之根清淨轉。其後菩薩於法界中，善能變現願文之月王，以佛陀之加持力，於十方作觀察已，彼時宣說此等偈頌。 此方如因陀羅尼羅，顏色作一之如何？見佛陀已諸有情，如是轉成菩提色。佛陀一一個微塵，示現種種之變現，以無量數不可測，能使菩薩極清淨。此乃稀有極甚深，無邊難以修成者，具慧智慧之彼境，世間諸有情不能入。菩薩為成辦義故，示現圓滿莊嚴之壇城，及以佛陀之相，善淨治之法界而入。無量無數之佛土，具慧圍繞之諸佛，所有一切充滿之佛土，亦於勝者彼前作示現。一切法自在力
English
Also like that. Like the immeasurable and immaculate, seeing the Buddha is also like that, cutting off the thirst of all worlds. Like the mountain king Sumeru emerging from the water of the ocean, how is it? Likewise, the lamp of the world surpasses the ocean of Dharma. Like the source of all jewels, how does the ocean expand? Likewise, self-born wisdom, the one who knows well in endless moments. The wisdom of the protector is extremely profound, likewise immeasurable and countless. Therefore, the Buddha is skillful in transformation, showing the inconceivable and immeasurable. Showing the nature of illusion, like a skillful illusionist, how is it? Likewise, the Buddha's wisdom is free, skillfully showing various transformations. Like a wish-fulfilling jewel, extremely pure, how does it accomplish desires? Likewise, for those with pure intentions, the Victorious One accomplishes all wishes. The light that illuminates and acts, like the light of a jewel, how is it? Likewise, all knowers make the intentions of sentient beings clear. Likewise, appearing in the directions, a jewel with eight facets. Likewise, the immaculate lamp also makes the Dharma realm extremely clear. A water mirror, a jewel of light, how does it make a flawless water mirror? Likewise, seeing the Buddha also makes the senses of sentient beings pure. Thereafter, the Bodhisattva, in the realm of Dharma, the Moon King who skillfully transforms aspirations, having observed the ten directions with the blessing of the Buddha, at that time spoke these verses. This direction is like Indra-nila, how is the color made one? Having seen the Buddha, all sentient beings, likewise turn into the color of Bodhi. In each and every atom of the Buddha, showing various transformations, immeasurable and countless, making the Bodhisattva extremely pure. This is rare and extremely profound, boundless and difficult to accomplish, that realm of wisdom for the wise, the sentient beings of the world cannot enter. For the sake of accomplishing the meaning of the Bodhisattva, showing the perfectly adorned mandala, and entering the Dharma realm purified by the manner of the Buddha. The immeasurable and countless Buddha lands, the Buddhas surrounded by the wise, all the Buddha lands that are filled, also show before that Victorious One. The power of freedom over all Dharmas.
Chinese
礼敬！ 释迦族的殊胜之主诞生了。 他的无量神变， 这些都是出家。 各种稳固的行为， 无量地观察之后， 无量变化无边， 无量光芒的导师行垂示。 世间怙主诸位佛子们， 在法界中学习。 对于一切诸法， 无染的智慧成为行境。 依靠士夫的加持， 具有百种神变， 行于一切世间， 殊胜地转法轮。 对于有情主尊的境域， 也完全清净智慧坛城， 广大智慧的大龙们， 将诠释一切世间。 之后，菩萨法义慧光国王， 依靠世尊的加持，向十方观察， 那时说了这些偈颂。 殊胜的圣者们， 三世所出的一切声闻， 彼等一切都不知道善逝的， 去的方式，安住和起立。 三世无余的一切， 无错谬的独觉所出， 彼等也未曾了知怙主的， 去的方式，安住和起立。 被无明黑暗所遮蔽的， 如狗一般在空地上游荡的， 像那样的有情们， 不知怙主更不必说。 胜者非由量度衡量， 那是无法知晓的， 佛陀是无染智慧者， 远远超越言辞之道。 如满月般具有光芒， 以稳固之名而书写， 他于无量劫中， 行无碍神变。 仅仅以一种方式对佛陀， 极其平等安住而思， 亿万不可思议劫， 不可言说将穷尽， 也无法到达自生者的功德， 仅仅一方的边际。 即使瞻仰那佛陀的容颜， 也无法思及佛陀之法。 任何希求于彼者， 任何以心欢喜者， 彼等一切都将获得， 难以见到如此的行境。 福德智慧无边， 以广大具足者而胜伏， 无垢具慧心安住者， 彼等将进入此理。