Tibetan
་རེ་རེས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱ་བར་རུང་སྲིད་ཀྱི། །དེ་དག་ཡོན་ཏན་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དུ་མ་སྟོང་དུ་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་། །དཔེ་ཙམ་བྱ་བར་མི་ནུས་ལེགས་པར་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པར་མྱི་ནུས་འོན་ཀྱང་གོ །སེམས་ཅན་ཕན་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཡུལ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མཉན་པར་བྱོས། །གང་དག་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱིར་དགེ་བ་ཀུན་འཛིན་དཀར་པོ་འཕེལ་བྱེད་ཀྱང་། །མཐོ་བར་མྱི་སེམས་དམའ་བར་སེམས་མྱེད་མྱི་དམན་ཆོས་ཚོལ་ངོམས་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །འགྲོ་བ་ཀུན་ནས་དོན་གཉེར་ཆུ་ཀླུང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཤིང་སྡོང་སྟེ། །སྟོན་པའི་མཁས་པ་དེ་དག་རྣམས་ནི་ས་ལྟར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འཚོ་བ་ཡིན། །བྱམས་པ་རླན་ཡིན་སྙིང་རྗེ་རྩ་བ་དགའ་བ་སྡོང་པོ་བརྟན་པ་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཟེ་བ་ཡེ་ཤེས་དྲི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་ཡོན་ཏན་ཅན། །སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱས་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་དགར་བྱེད་པ། །དེ་དང་དེ་དག་པདྨོ་ལྟ་བུར་འདུས་བྱས་མ་གོས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྣང་། །ས་བོན་མོས་པ་ས་གཞི་བསམ་པ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དག་ནི་རྩ་བ་སྟེ། །སྡོང་པོ་ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་ཡལ་ག་ལྕུག་མ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རབ་ལྔ། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་མངོན་ཤེས་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་ཤིང་མཆོག་རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་འཁོད་དེ་དང་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཁེབས། །རིམ་གྱིས་དཀར་ ཡངས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བ་ལུས་ཡིན་བདེན་པ་རྣམས་ནི་རྐང་པ་སྟེ། །དྲན་པ་མགྲིན་པ་སྤྱོད་མཆོག་ཤེས་རབ་མགོ་ཡིན་རལ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དགེ །སྟོང་པ་དོན་དམ་སུལ་དང་ཕུག་ཡིན་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དག་ནི་མྱིག་གཉིས་ཏེ། །དེ་དག་སེང་གེ་ལྟ་བུར་བདག་མྱེད་སྒྲ་འབྱིན་བདུད་སྡེ་རབ་ཏུ་སྐྲག་པར་བྱེད། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་ཉོན་མོངས་མི་ཟད་འཁྱམས་འགྱུར་ཏེ། །བདུད་ཀྱི་བྱ་མ་རྟ་དང་རྐུན་པོར་བཅས་པས་ཟིན་གྱིས་གཏི་མུག་མདོངས་གྱུར་པ། །ལམ་ནི་རབ་སྟོན་མྱི་མཁས་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས་དེད་དཔོན་མཁས་པ་དེ་དག་ནི། །ལམ་གྱི་མཐར་ཁྲིད་འཇིགས་པ་མྱེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དམ་པ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད། །འགྲོ་བ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མུན་པ་ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་ནད་བཏབ་ཅིང་། །ཡུན་རིང་ནས་ནི་འདུས་བྱས་སྡུག་བསྔལ་དག་ལ་གཞོལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་རབ་འབར་བ། །སེམས་ཅན་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཡི་ནད་པ་ཀུན་གསོ་ཞིང་། །ནད་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དམ་པ་དག་ཀྱང་སྟོན། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དེ་དང་དེ་དག་འཁོར་རྣམས་དགའ་བྱེད་འགྲོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ། །སྡིག་པ་སྤོངས་ལ་དགེ་ལ་སྙེན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཚོལ་ཅིག་ཅེས། །རྐང་གཉིས་དབང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དབང་པོར་དབང་བསྐུར་བ། །རྒྱ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དེ་དག་འགྲོ་བའི་འཕགས་པའི་ནོར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟེ་བ་ཏིང་འཛིན་མུ་ཁྱུད་བརྒྱན་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཤེས་རབ་མཚོན། །ཡེ་ཤེས་རྣོ་བའི་གཞུང་ཅན་ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཞིང་བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་དཀྲུག་བྱེད་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཆེ་འབྱིན་མཆོག་རྣམས་དེ་དང་དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྐོར་བ་ཡི། །འཁོར་ལོ་མཆོག་རྣམས་བསྐོར་ཞིང་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་དག་དང་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་ནི་ཟབ་ཅིང་མྱི་ཟད་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རོ་དང་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་རིན་ཆེན་གང་བ་འགྲོ་ཀུན་ཤེས་པར་དཀའ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་རླབས་མཐའ་ ཡས་ཡུལ་རྣམས་དག་ཅིང་ལྷག་བསམ་དགེ། དེ་དང་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཚུངས་མྱེད་བསྟན་པ་ཟད་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རབ་འཕགས་རྟག་ཏུ་ཡུལ་གྱིས་མྱི་གོས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ། །བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་རབ་འཕེལ་ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མྱི་སྒུལ་བ། །གང་དག་དེ་དང་ཉེར་ཕྲད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་འདྲ་བར་འགྱུར། །དེ་དང་དེ་དག་ཡོན་ཏན་རི་རབ་ཤེས་རབ་རབ་བརྟན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་བལྟས། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་སྟེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཐམས་ཅད་བརྟན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱོད་ཡས་བསམ་པ་མི་ཕྱེད་དེ། །བདུད་དང་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་འཇིག་རྟེན་རླུང་དག་གིས་ནི་མྱི་བསྐྱོད་རབ་བརྟན་པ། །དེ་དང་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་དམ་པ་ཉོན་མོངས་འབར་བ་དག་ལས་བཟློག་པར་བྱེད། །བྱམས་པའི་སྤྲིན་རྣམས་ཀུན་འདུས་སྙིང་རྗེ་སྟུག་པོ་རིག་པའི་གློག་ཆེན་རྒྱུ་ལྡོག་པ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གནས་བཞི་དབྱངས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་རབ་ཏུ་སྒྲོག །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུའི་ཆར་འབེབས་པ། །དེ་དང་དེ་དག་སྤྲིན་ཆེན་ཉོན་མོངས་ཞི་བྱེད་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་མངོན་པར་འཕགས། །ཤེས་རབ་དགའ་དང་ཁྲེལ་བ་དག་ནི་འོབས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་། །ཡེ་ཤེས་ཤིང་ཐགས་ཡིན་ཏེ་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེ་དྲན་པ་དེ་དག་སྒོ་བ་ཡིན། །བདེན་པ་རྣམས་ནི་ལམ་ཆེན་བཞི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་བརྒྱན་པ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་བདུད་སྡེ་དག་གིས་མྱི་ཐུལ་གྲོང་ཁྱེར་ཆོས་ཉིད་དག་ཏུ་སྟོན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྱི་སེམས་མཆོག་ཤིང་ལ་རབ་འདུག་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་རྐང་པ་བརྟན། །གཤོག་པ་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ་ཕ་རོལ་གནོན་མཐུ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མྱིག་གཉིས་ཡིན། །སྟོན་པ་དེ་དག་འགྲོ་བ་ཀུན་ན་ཐུབ་མྱེད་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོའི་དྲག་ཤུལ་འདྲ། །སྲིད་པའི་མཚོ་ནས་འདོན་ཅིང་ལྷ་མྱི་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདའ་བའི་མཆོག་ལ་འགོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་དཀྱིལ་འཁོར་ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་ཤུགས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་མཛེས། །འོད་སྣང་ཀུན་འཆར་ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཞིང་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་སྐེམ་པར་བྱེད། །སྟོབས་དང་དབང་པོ་དགེ་བའི་སྨན་འཕེལ་སེམས་ཅན་པད་མོ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་བྱེད་པ། །དེ་དང་དེ་དག་སྣང་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་ཁྱུ་མཆོག་འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་བལྟ་ན་མཛེས་པ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་མང་སྐར་མ་འདྲ་བ་དག་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན། ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་མཐོང་ནས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འཕེལ་དང་འགྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྟོན། །དེ་དང་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་འགྲོ་ལ་འཆར་ཞིང་མཁས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་གཟུགས་དང་ཡོན་ཏན་དག་གིས་བརྒྱན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངའ་བ་ཐབས་ནི་མྱིག་སྟེ་ཆོས་ལ་དབང་ཆེན་བསྒྱུར་གནས་པ། །ལུས་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་བལྟ་བའི་དབང་པོ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་འདོད་པའི་འདམ་དང་ཉོན་མོངས་ལས་ལས་རབ་འདས་ཀུན་དབང་པོ། །བྱམས་པ་སྣང་དང་ཐུགས་རྗེ་བསམ་གཏན་དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ལ་མོས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་ཏུ་ཐ་དད་ལུས་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ཀྱང་གོ་བྱེད་པ། །དེ་དང་དེ་དག་ཚངས་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་དག་མོས་ཤིང་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སེལ། །འཁོར་ལས་རབ་ཏུ་འདས་ཤིང་རྣམ་དག་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་བདག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །ཕྱིར་ལྡོག་མྱི་འགྱུར་བློ་གྲོས་ཆེ་འཆང་གང་རྣམས་ཐེག་པ་དམའ་དང་ཐ་དད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་པོར་དབང་བསྐུར་འཇིག་རྟེན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་ལྡོག་མྱི་འགྱུར་བ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དབང་ཕྱུག་གྲགས་ཆེན་དེ་དང་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་དབང་། །ནམ་མཁའི་མཁའ་དབྱིངས་ལྟ་བུར་དངོས་དང
Chinese
每一个都能使一切穷尽，那些功德即使在无数亿万劫中讲述，也不能做一个比喻，不能很好地讲述和展示，然而，为了众生的利益，请听闻将要展示的佛土。为了众生的利益，那些持有所有善、增长白法的人，不会傲慢自大，不会卑微怯懦，不会厌倦寻求正法。从一切众生处寻求利益，如河流、智慧大海、智慧树木，那些导师的智者们，如大地般养育一切众生。慈爱是湿润，悲心是根，喜悦是树干，稳固是戒律，花须是智慧，香气是良好的戒行，叶子是花朵，具有功德。被佛光照耀而盛开，具有智慧，使众生喜悦，他们像莲花般聚集，不沾染，照亮众生。种子是信仰，土地是思维，慈爱和悲心是根，树干是智慧，方便是枝条，嫩芽是五度波罗蜜多。禅定、智慧、神通是盛开的花朵，一切智智是果实，殊胜的法树，神变鸟栖息，它覆盖了三界。逐渐增白广大，身体是真实的，双足是真理，忆念是喉咙，殊胜的行为是智慧，头是解脱，空性是究竟的，山谷和洞穴是慈爱和悲心，是双眼，他们像狮子般发出无我的声音，使魔众极度恐惧。所有众生都在轮回的荒野中，被无尽的烦恼所困扰而游荡，被魔鬼的乌鸦、马和强盗抓住，变得愚痴昏聩。善于指示道路，不善巧的人看到众生后，那些善巧的舵手，将他们引导到道路的尽头，安置在无有恐惧的殊胜圣城中。众生被贪欲、嗔恨、黑暗、烦恼等各种疾病所折磨，长期以来沉溺于有为的痛苦中，痛苦剧烈燃烧。看到众生后生起悲心，医治所有烦恼的病人，平息疾病，超越千
English
Each and every one can exhaust everything. Even if those merits are spoken of for countless billions of kalpas, it is not possible to make even an analogy, nor to speak and show them well. However, for the benefit of sentient beings, please listen to the Buddha-fields that will be shown. For the sake of beings, those who hold all virtues and increase white dharma, do not become arrogant, do not become humble and cowardly, and are never satiated in seeking the Dharma. Seeking benefit from all beings, like rivers, the great ocean of wisdom, trees of wisdom, those wise teachers nourish all beings like the earth. Loving-kindness is moisture, compassion is the root, joy is the trunk, stability is discipline, the stamen is wisdom, the fragrance is good conduct, the leaves are flowers, possessing qualities. Illuminated and blossoming by the light of the Buddha, possessing intelligence, delighting sentient beings, they gather like lotuses, unsoiled, illuminating beings. The seed is faith, the ground is thought, loving-kindness and compassion are the roots, the trunk is wisdom, skillful means are the branches, the shoots are the five perfections. Dhyana, wisdom, and clairvoyance are blossoming flowers, omniscient wisdom is the fruit, the supreme Dharma tree, the miraculous bird dwells, it covers the three realms. Gradually whitening and expanding, the body is truth, the feet are reality, mindfulness is the throat, supreme conduct is wisdom, the head is liberation, emptiness is ultimate, valleys and caves are loving-kindness and compassion, they are the two eyes, they roar like lions with the sound of selflessness, causing extreme fear to the hosts of demons. All beings are in the wilderness of samsara, wandering afflicted by endless afflictions, seized by the crows, horses, and robbers of Mara, becoming foolish and bewildered. Skilled in showing the path, unskilled ones, seeing beings, those skilled helmsmen lead them to the end of the path, placing them in the supreme holy city free from fear. Beings are afflicted by various diseases such as desire, hatred, darkness, and afflictions, and for a long time have been indulging in conditioned suffering, with suffering blazing intensely. Having seen sentient beings, they generate compassion, heal all patients of afflictions, pacify diseases, and transcend thousands.
Chinese
也宣说二十四处圣地，如国王般的那位及其眷属，令众欢喜，为众生宣说佛法。 断除罪恶，亲近善业，也应寻觅佛陀的功德。为二足尊的法界，灌顶一切智智的权位。 广大的菩提支分，珍宝的生处，那些是众生的殊胜之宝。以戒律为中心，禅定为外围装饰，智慧之光和智慧之箭。 具有智慧锋利的论典，摧毁烦恼，搅动魔众。赐予大法炬的殊胜者们，彼等是佛陀围绕的。 转动殊胜的法轮，摧伏外道论敌和一切异端。智慧之水深邃不竭，极其广大，具有佛法的滋味。 菩提支分如是，充满禅定珍宝，众生难以知晓。一切智智之境的边际，无边无际，清净诸方，殊胜发心。 彼等是无与伦比的智慧之海，教法不会衰竭。世间最殊胜者，恒常不为境所染，成为众生的归宿。 禅定、神通增上，智慧顶峰，殊胜发心不动摇。何者与之亲近，将以智慧和殊胜智慧而相似。 彼等是功德须弥山，智慧极稳固，为众生所瞻仰。殊胜发心如同金刚，相似且稳固，一切苦行皆坚定。 佛法僧三宝，遍知一切的行境，发心不动摇。魔众、有情、烦恼、世间之风皆不能动摇，极其稳固。 彼等是世间圣者，能从烦恼炽燃中解脱。慈爱的云朵汇聚，悲心浓厚，智慧的闪电往复运行。 能仁们显现神变四处，发出妙音龙吟，广为宣说。个别正知和戒律，具备八支分的水雨降下。 彼等是平息烦恼的大云，为众生利益而显现殊胜。智慧喜悦和惭愧是深渊，树立佛法的胜幢。 智慧是木匠，开启解脱之门，忆念是门闩。
English
Also teaches the twenty-four sacred sites, that one like a king and his retinue, making beings happy, teaching Dharma to beings. Abandon sins, draw near to virtues, and also seek the qualities of the Buddha. For the realm of Dharma of the two-legged lord, empowers the authority of all-knowing wisdom. The vast branches of Bodhi, the source of precious jewels, those are the noble treasures of beings. With morality as the center, meditation as the surrounding ornament, the light of wisdom and the arrow of wisdom. Possessing sharp treatises of wisdom, destroying afflictions, stirring up the hordes of demons. The supreme ones who bestow the great lamp of Dharma, they are the ones surrounded by the Buddha. Turning the supreme Dharma wheel, subduing external opponents and all heretics. The water of wisdom is deep and inexhaustible, extremely vast, possessing the taste of Dharma. The branches of Bodhi are thus, filled with the precious jewels of meditation, difficult for all beings to know. The edge of the realm of all-knowing, boundless and limitless, purifying all directions, excellent aspiration. They are the incomparable ocean of wisdom, the teachings will not decay. The most supreme in the world, constantly unsoiled by objects, becoming the refuge of beings. Meditation and clairvoyance increase, the peak of wisdom, the supreme aspiration is unshakeable. Whoever draws near to them will become similar through wisdom and supreme wisdom. They are the Mount Meru of qualities, wisdom is extremely stable, gazed upon by all beings. Supreme aspiration is like a vajra, similar and stable, all ascetic practices are firm. The Buddha, Dharma, and Sangha, the realm of action of the all-knowing, aspiration is unwavering. Demons, sentient beings, afflictions, and the winds of the world cannot shake them, extremely stable. They are the holy ones of the world, able to turn away from the blazing fires of afflictions. Clouds of loving-kindness gather, compassion is thick, the great lightning of awareness moves back and forth. The Able Ones manifest the four places of miracles, emitting the sound of melodious dragon roars, widely proclaiming. Individual correct knowledge and morality, possessing eight branches, the rain of water falls. They are the great clouds that pacify afflictions, manifesting supreme for the benefit of sentient beings. Wisdom, joy, and shame are abysses, erecting the victory banner of Dharma. Wisdom is the carpenter, opening the door of liberation, mindfulness is the bolt.