Tibetan
ད་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ཟང་ཟིང་ལ་འབྲེལ་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མི་ཐོས་པ་དང་། ཐོས་ན་ལོག་པར་འཇུག་པ་དང་། ལོག་པར་ཞུགས་ནས་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་དང་། ལེ་ལོ་བྱས་ནས་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་འབྱུང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདོད་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་བ་དང་། སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་བསམ་པ་དང་། མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དང་། འཐོབ་པའི་བགེགས་བྱེད་པ་དང་། འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་ཚོལ་བ་དང་། མི་བདེ་བའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པའི་མདོ་སྡེ་ཐོས་ན་སྨོད་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ཉན་པར་མི་དགའ་ཞིང་བརྙས་ཏེ། ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། བདག་སྟོད་པ་དང་། གཞན་སྨོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕེན་པ་ཚོལ་ཞིང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་དང་། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་སུ་རང་བཟོར་བྱས་པའི་རང་བཟོ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཟབ་མོའི་གཏམ་འཆད་ཅིང་སྦེད་པ་དང་། གཏམ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་དང་། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མི་ཚོལ་བ་དང་། ལམ་ངན་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གྲོལ་བ་དང་རྒལ་བ་དང་། དབུགས་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་བསྟེན་ཅིང་བསྙེན་པ་དང་། བཀུར་བ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་ཀྱི་མ་གྲོལ་བ་དང་། མ་རྒལ་བ་དང་། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྟེན་མི་བསྙེན་བཀུར་བ་མི་བྱེད། རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་ལྷུང་སྟེ། སུ་ལའང་མི་འདུད་ཅིང་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་ཚོལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་མི་བསྲུང་བ་དང་། སེམས་རྟག་ཏུ་བརླང་བ་དང་། མགུ་དཀའ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པར་དཀའ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་དག་གོ །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །བདག་ལ་མི་བསྟོད་མི་བསྔགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་ཤིང་མི་སྤོང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །ཆོས་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་བརྩོན་ཞིང་བག་ཡོད་པར་གནས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་མཉན་ཅིང་ཡང་དག་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་ཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་མོས་པས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། མི་གཉིས་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དག་གོ །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་བྱ་བ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་དང་། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞོལ་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཚད་དུ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། བསམ་པ་ཇི་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྒྱ་ཆེན་པོས་བླང་བར་བྱ་བའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དག་གོ །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ནན་ཏན་ལ་མོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་སུ་བསྐུལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སོ། །སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སོ། །ཐེ་ཙོམ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཐོས་པའི་མདོ་སྡེ་སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སོ། །ཐེ་ཙོམ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྱོད་པ་ཀུན་ནས་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་གནོན་པ་ལ་འབྱུང་བའི་ལས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སོ། །འཇུངས་པའི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་བར་གྱི་སེམས་དང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་། ཐེ་ཙོམ་དང་ནེམ་ནུར་གྱི་སེམས་དང་། དེ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་ཤིག་བྱུང་ན་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མདུན་དུ་གནས་ཏེ་བཟློག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སོ། །ཆོས་མཉན་པའི་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཆོས་མཉན་པ་གང་ཐོས་པས་གཟུངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཉན་པ་ཐོས་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། མོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ ཚད་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་སྦྱར་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དྲུག་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཤིག་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་ཚུལ་ལམ། འོན་ཏམ་ཡན་ལག་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་ལམ། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་། གསལ་བར་འདོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཐོས་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བདུན་པའོ། །སྔོན་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ལས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ
Chinese
轻蔑怠慢，以及为了名利而讲经说法，是魔的事业。对不具备资格的人宣讲广大的佛法，是魔的事业。不听闻波罗蜜多（paramita，梵文，pāramitā，到彼岸），听闻了也错误地理解，错误理解后就懈怠，懈怠后就灰心丧气，灰心丧气后，与菩提道宽广相应的心和心所法不生起，是魔的事业。亲近恶友，完全舍弃善知识，希求声闻和独觉的乘，对出生的处所不欢喜，希求寂灭，远离贪欲，心得到寂静，是魔的事业。对菩萨生起嗔恨心，说不悦耳的话，制造证悟的障碍，寻找错误的缺点，用不悦的眼光去看待，是魔的事业。舍弃殊胜的佛法，听到未曾听过的经典就诽谤，不喜欢听其他说法者讲法并加以轻蔑，轻蔑怠慢，自我赞扬，诽谤他人，是魔的事业。寻求世间的预言，喜欢自己制造的各种文字和各种谷物，忆念声闻和独觉的故事，宣讲并隐藏深奥的道理，讲述各种各样的故事，对不具备资格的人宣讲深奥的佛法，不寻求菩提道，安住在恶道的相续中，是魔的事业。对解脱者、超越者和已逝者，就恭敬承侍、亲近，尊敬和供养；对未解脱者、未超越者和未逝者，就不恭敬承侍、不亲近，不尊敬、不供养，不使其成熟，并且陷入增上慢，对谁也不屈服，并且使我慢完全增长，对众生嗔怒，不寻求佛法的智慧，不守护智慧的宝藏，心总是粗暴，难以满足且难以劝请，是魔的事业。喂，诸位佛子，这十种是菩萨的魔
English
To despise and be negligent, and to teach the Dharma for the sake of fame and profit, is the work of Mara. To teach the vast Dharma to those who are not qualified is the work of Mara. Not hearing the Paramitas, and even if hearing them, misunderstanding them, and after misunderstanding, becoming lazy, and after being lazy, becoming discouraged, and after becoming discouraged, the mind and mental factors that correspond to the vast path of Bodhi do not arise, is the work of Mara. Relying on evil friends, completely abandoning virtuous spiritual friends, desiring the vehicle of Sravakas and Pratyekabuddhas, not rejoicing in the place of birth, desiring Nirvana, being separated from desire, and the mind attaining peace, is the work of Mara. Having thoughts of hatred towards Bodhisattvas, speaking unpleasant words, creating obstacles to realization, seeking faults of delusion, and looking with unpleasant eyes, is the work of Mara. Abandoning the excellent Dharma, slandering when hearing Sutras that have not been heard before, disliking listening to the teachings of other Dharma speakers and despising them, despising and being negligent, praising oneself, and slandering others, is the work of Mara. Seeking worldly prophecies, liking self-made things such as various letters and various grains, remembering the stories of Sravakas and Pratyekabuddhas, teaching and hiding profound doctrines, telling various stories, teaching profound Dharma to those who are not qualified, not seeking the path of Bodhi, and abiding in the continuum of evil paths, is the work of Mara. To attend to, befriend, respect, and serve those who are liberated, who have crossed over, and who have passed away; but not to attend to, befriend, respect, or serve those who are not liberated, who have not crossed over, and who have not passed away; not to bring them to maturity, and falling into pride, not yielding to anyone, and causing arrogance to increase completely, being angry with sentient beings, not seeking the wisdom of the Dharma, not protecting the treasure of wisdom, the mind always being rude, difficult to satisfy, and difficult to entreat, is the work of Mara. O sons of the Victorious Ones, these ten are the Maras of the Bodhisattvas.
Chinese
之业。彼等完全舍弃，菩萨众将寻求佛之法。诸位佛子，此乃菩萨众之魔业遣除，何为十？如是，为敬重善知识故，完全舍弃一切我慢，是魔业遣除。不对我赞颂不称扬，是魔业遣除。于甚深佛法信乐不舍弃，是魔业遣除。不令一切智心完全衰损，是魔业遣除。精勤于甚深法之行，住于谨慎，是魔业遣除。安住于菩萨之藏，完全寻求一切法，是魔业遣除。再三听闻，不厌倦于真实语，是魔业遣除。于一切世间界中安住之所有如来，寻求救护与助伴之想，是魔业遣除。于修持，忆念所有佛之加持，以信乐如实领受，是魔业遣除。菩萨之所有友伴之善根，不二地显现修持，是魔业遣除。诸位佛子，此乃菩萨众之魔业遣除，彼等令菩萨众超越一切魔业。诸位佛子，此乃菩萨众应见之佛，何为十？如是，应无执著地见现证菩提之佛安住于世间，以及现证愿之佛，以及应信赖业异熟之佛，以及应随逐加持之佛，以及应了悟寂灭之佛，以及应一切投入法界之佛，以及应安住心之佛，以及不应安住于三摩地之佛，以及自性光明
English
These are the activities of Mara. Abandoning them completely, the Bodhisattvas will seek the Dharma of the Buddhas. O sons of the Victorious Ones, these ten are the reversals of the activities of Mara for the Bodhisattvas. What are the ten? They are as follows: Completely abandoning all pride in order to honor virtuous friends is a reversal of the activities of Mara. Not praising or extolling oneself is a reversal of the activities of Mara. Having faith in the profound Dharma of the Buddhas and not abandoning it is a reversal of the activities of Mara. Not allowing the mind of omniscience to completely deteriorate is a reversal of the activities of Mara. Diligently engaging in the manner of the profound Dharma and abiding in mindfulness is a reversal of the activities of Mara. Abiding in the treasury of the Bodhisattvas and completely seeking all Dharmas is a reversal of the activities of Mara. Not becoming weary of repeatedly listening to and speaking truthfully is a reversal of the activities of Mara. The thought of seeking refuge and assistance from all the Tathagatas who abide in all the realms of the world is a reversal of the activities of Mara. In practice, remembering the blessings of all the Buddhas and genuinely receiving them with faith is a reversal of the activities of Mara. Manifestly practicing the roots of virtue of all the Bodhisattva friends without duality is a reversal of the activities of Mara. O sons of the Victorious Ones, these ten are the reversals of the activities of Mara for the Bodhisattvas, and they will cause the Bodhisattvas to transcend all the activities of Mara. O sons of the Victorious Ones, these ten are what the Bodhisattvas should see of the Buddhas. What are the ten? They are as follows: One should see without attachment the Buddha who has manifestly attained perfect enlightenment abiding in the world, and manifestly practice the Buddha of aspiration, and have faith in the Buddha of karmic maturation, and follow the Buddha of blessings, and comprehend the Buddha of nirvana, and completely devote oneself to the Buddha of the Dharmadhatu, and abide in the Buddha of the mind, and not abide in the Buddha of samadhi, and the self-luminous nature.
Chinese
能使佛陀完全证悟，并能以如意之佛陀广大地接受。诸位王子，这十者是菩萨们应见之佛陀，安住于此，菩萨们将获得无上之如来之见。诸位王子，此十者是菩萨们的佛陀事业，何为十者？如此，为了使人信乐于真正的精进，而于适当时机策励，是佛陀的事业。为了真实策励往昔的善根，于梦中示现佛陀，是佛陀的事业。为了无有疑惑的智慧，宣说未曾听闻的经藏，是佛陀的事业。为了无有疑惑的心，对于因悔恨完全缠绕压迫而产生的业，进行近取，是佛陀的事业。如果生起悭吝之心、邪慧之间的心、声闻的心、独觉佛的心、疑惑和犹豫的心、执着于此的心、以及我慢之心，为了显现往昔的善根，安住于以妙相庄严的如来身前而遮止，是佛陀的事业。当发生听闻佛法的饥荒时，听闻佛法，凡是听闻能获得总持智慧的，就使听闻那样的佛法，并显示现证的智慧，为了使信解极其清净，将勤奋投入于无量众生的利益，这是佛陀的第六事业。如果发生魔的事业，或者以从虚空界发出声音的方式，或者以从肢体传递的方式，以各种方法使人知晓那些魔的事业，并且理解、想要阐明，听闻后以极大的增上意乐压制，从而行持，这是佛陀的第七事业。往昔精勤修持祈愿，从而完全守护无间之心，并且无有声闻和独觉佛的过失而趣入。