Tibetan
སེམས་དང་། འཚོ་བ་མེད་པ་དང་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གསལ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་དགའ་བ་ཟིང་ཟིང་པོ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བས་དགའ་བའི་ཡིད་བདེ་བ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་མཐུན་པ་དང་། མི་གཡོ་བའི་གཟུགས་ མེད་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ལྡན་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་དང་། རྒྱུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་གོ་བར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་རབ་དང་ཐ་མ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་ཁམས་ཐ་དད་པ་དང་ཁམས་དུ་མ་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རབ་དང་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་ལ་མོས་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཞིང་དང་དུས་དང་། བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དང་། གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་དགང་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་བ་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། དུས་ལ་མ་བབ་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་། ཤི་འཕོ་བ་དང་ལམ་གྱི་རྒྱུད་དང་། འཕོ་བ་ཐ་དད་པའི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་བསྐལ་པ་འགྲངས་ པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་གཟུང་བ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ཆགས་དང་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་བ་བྱང་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པ་མི་གཏོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བཏང་བའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ལ་མཁས་པ་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་བར་འགྱུར་བ་དག་གོ །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །ལམ་བསྒོམ་པ་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །ལམ་གྱི་རྒྱན་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ལ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཚད་མེད་པ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཚད་མེད་པ་དང་། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཚད་མེད་པ་དང་། མི་ཟད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་དང་། མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་དང་། མི་ཟད་པའི་བསྐལ་པ་འགྲངས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཚད་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚད་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་དབྱངས་ཚད་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཚད་མེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཅི་ཙམ་དུ་ཚད་མེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཚད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔས་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་དེ་ལྟར་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མི་ཟད་པ་དེ་ལྟར་མི་ཟད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་མུ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་སུ་བགྲང་ཞིང་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་མཐའ་ཡས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚད་མེད་པ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་ཞིང་དང་དུས་དང་། སེམས་ཅན་དང་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་འགེངས་ཞིང་ཚད་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་དབྱངས་ཚད་མེད་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚིག་གི་ལས་གཅིག་བརྗོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་ཁྱབ་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གོ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཚད་མེད་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པར་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དག་གོ །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་མི་ལོངས་པ་མེད་པས་བླང་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་བསྣན་པ་མེད་པ་དང་། དབྲི་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འཇུག་པ་མེད་པས་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མིག་ཡོར་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་པའི་བསོད་ནམས་བལྟ་བས་བསྩགས་པ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆོས་སུ་གདགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་དང་བྲལ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་སྨོས་སུ་མེད་པ་དང་། བཤད་དུ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆོས་ཐམ
Chinese
心和，没有生命，并且没有被所有语言的行为所遮蔽，具有讲法的状态，因此清晰地辨别和分析。对于一切智智，不舍弃使众生完全成熟的想法，并且远离喧闹的喜悦。同样，见到一切如来而产生的喜悦和心安也持续不断，并且由于远离世间的快乐和痛苦，而与圣者出世间的菩萨道相符。以及不动的无色界的等持，已经显现出来。并且不从欲界和色界中出生而动摇，已经显现出灭尽一切想和感觉的等持。由于不间断地修持菩萨行，菩萨们逐渐地行持道路，并且以九种等持显现出来。例如，与了知是处非处的智慧相应，并且完全理解所有众生的过去、未来和现在所发生的业、因和果报。像适合的那样讲法并使之理解，因此以了知一切众生界的上、中、下根器的智慧来彻底观察，并且与善于了解不同界和多种界相应，以及进入了彻底理解上、中、下根器所喜好的法的状态。以及以菩萨的身体和形象充满一切众生、刹土、时间和劫，并且完全显示如来的状态，因此不舍弃修持菩萨行。并且从所有禅定、解脱、三摩地、等持、烦恼和清净中，了知何时应该和不应该升起的智慧的方式所显现的菩萨解脱中安住。并且与善于了解一切众生的出生、死亡、道路的延续和不同转变的处所相应。以及在一瞬间
English
With mind and without life, and without being obscured by all actions of speech, possessing the state of teaching the Dharma, thus clearly distinguishing and analyzing. For the omniscient wisdom, not abandoning the thought of completely maturing all sentient beings, and being free from noisy joy. Likewise, the joy and peace of mind arising from seeing all the Tathagatas also continue uninterruptedly, and because of being free from worldly happiness and suffering, it is in accordance with the path of the noble, transcendent Bodhisattva. And the unwavering formless absorption has been manifested. And without wavering from being born in the desire realm and the form realm, the absorption that ceases all perceptions and feelings has been manifested. Because of continuously practicing the conduct of a Bodhisattva, Bodhisattvas gradually practice the path, and are manifested by nine absorptions. For example, being endowed with the wisdom of being skilled in what is and is not the place, and completely understanding the past, future, and present actions, causes, and results of all beings. Teaching the Dharma and making it understood as appropriate, thus thoroughly examining with the wisdom of knowing the superior, middling, and inferior faculties of all sentient beings, and being endowed with skill in understanding different realms and multiple realms, and entering the state of Dharma that thoroughly understands the preferences of superior, middling, and inferior faculties. And filling all beings, realms, times, and kalpas with the body and form of a Bodhisattva, and completely showing the state of a Tathagata, thus not abandoning the practice of the Bodhisattva conduct. And abiding in the liberation of the Bodhisattva manifested by the way of wisdom that understands when it is appropriate and not appropriate to arise from all meditations, liberations, samadhis, absorptions, defilements, and purifications. And being endowed with skill in understanding the birth, death, continuation of the path, and different places of transformation of all sentient beings. And in an instant
Chinese
以证悟所取之智慧光明而现前成办，以及以获得清净一切有情的烦恼、习气、思虑和潜在习气的智慧之方式而现前成办的菩萨行持不舍弃，因此菩萨们的道是完全交付于如来十力之彻底证悟。 唉，诸位佛子，这十者是菩萨们的道，安住于这些，菩萨们将获得通达一切如来之道的无上智慧。唉，诸位佛子，此外，菩萨们的道是无量的，道的积聚是无量的，修道是无量的，道的庄严是无量的。那是什么缘故呢？唉，诸位佛子，在此，这十者是菩萨们无量的道，何为十者？即如虚空界无量，无边无际的法界无量，无尽的有情界无量，无垠的世界界无量，无尽的劫圆满无量，一切有情的名言无边且无量，如来的身无量，如来的语音声无量，如来的力无量，一切智智无量。唉，诸位佛子，这十者是菩萨们无量的道。唉，诸位佛子，那是什么缘故呢？如虚空界如何无量，菩萨亦应如是无量地摄集道的积聚。如法界如何无边无际，菩萨亦应如是无边无际地摄集道的积聚。如有情界如何无尽，菩萨亦应如是无尽地摄集道的积聚。如世界界如何无垠，菩萨亦应如是无垠地摄集道的积聚。如劫可计数且教法不尽，菩萨亦应如是令一切有情不尽。
English
Accomplished manifestly by the light of wisdom that realizes the apprehended, and the conduct of the Bodhisattva accomplished manifestly by the manner of wisdom that obtains the purification of the afflictions, habitual tendencies, thoughts, and latent predispositions of all beings, without abandoning practice, therefore, the path of the Bodhisattvas is rightly entrusted to the thorough realization of the ten powers of the Thus-Gone One. O sons of the Victorious One, these ten are the path of the Bodhisattvas. Abiding in these, the Bodhisattvas will obtain the unsurpassed wisdom that is skilled in the path of all the Thus-Gone Ones. O sons of the Victorious One, furthermore, the path of the Bodhisattvas is immeasurable. The accumulation of paths is immeasurable. The meditation on the path is immeasurable. The adornment of the path is immeasurable. Why is that? O sons of the Victorious One, here, these ten are the immeasurable paths of the Bodhisattvas. What are the ten? They are as follows: the expanse of space is immeasurable, the realm of phenomena without beginning or end is immeasurable, the inexhaustible realm of sentient beings is immeasurable, the boundless world realm is immeasurable, the inexhaustible eons fulfilled are immeasurable, the designations of all beings are limitless and immeasurable, the body of the Thus-Gone One is immeasurable, the voice of the Thus-Gone One is immeasurable, the power of the Thus-Gone One is immeasurable, and the omniscient wisdom is immeasurable. O sons of the Victorious One, these ten are the immeasurable paths of the Bodhisattvas. O sons of the Victorious One, why is that? Just as the expanse of space is immeasurable, so too should the immeasurable Bodhisattva gather the accumulation of paths completely. Just as the realm of phenomena is without beginning or end, so too should the Bodhisattva gather the accumulation of paths completely without beginning or end. Just as the realm of sentient beings is inexhaustible, so too should the Bodhisattva gather the accumulation of paths completely inexhaustibly. Just as the world realm is boundless, so too should the Bodhisattva gather the accumulation of paths completely boundlessly. Just as the eons can be counted and the teachings are inexhaustible, so too should the Bodhisattva make all beings inexhaustible.
Chinese
菩萨应当完全汇集道的集合。如同所有众生的名号是无边无际的，同样，菩萨也应当完全汇集道的集合，以证得通达所有众生的声音和名号的无边智慧。如同如来的身体是无量的，同样，菩萨也应当完全汇集道的集合，在所有众生、刹土、时间和有情和劫中广大充满且无量。如同佛陀的语言音声是无量的，同样，菩萨也应当完全汇集道的集合，通过说一句词语，使所有无余的法界广大遍布，并且使所有有情界都明白。如同如来的力量是无量的，同样，菩萨也应当完全汇集道的集合，以如来的力量所显示的。如同一切智智是无量的，同样，菩萨也应当做到无量，完全汇集道的集合。 诸位王子，这十者是菩萨们的道的集合，安住于这些，菩萨们将获得无边无际的如来智慧。 诸位王子，这十者是菩萨们所修习的道，哪十者呢？如此，以身语意没有不满足，因此修习没有可取和没有可舍；具有如实进入的正见智慧，因此修习没有增加和没有减少；由于自性没有进入，因此修习没有修习和没有分别修习；由于远离一切显现执着，因此修习如幻如梦如眩翳，如声响如影像如阳焰如水月；为了舍弃以三界福德观察所积累的，因此修习空性、无相、无愿和无作；由于远离对法进行安立和分别，因此修习不可说、不可示、不可言和不可说；所有法