Tibetan
པ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཅིག་ཏུ་འཛུད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་བླུགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འགྲོ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རང་གི་ལུས་སུ་བཙུད་དེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་དང་རྡོ་རྗེའི་རི་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་བྲེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡང་བར་མི་འགྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བསྐལ་པ་འདུ་བ་དང་། འཇིག་པ་སྟོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུས་འཇིག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང་། མེ་དང་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཚིག་ཅིང་ཆུ་དང་། མེ་དང་རླུང་གིས་འཇིག་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལག་པའི་མཐིལ་ཀྱིས་བླངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བཀོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། ཞིང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གྱིས་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། འདུལ་བ་མྱི་གཏོང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་སྟོབས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་བརྒྱན་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པས་ཞིང་གི་སྟོབས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ལུས་མེད་པར་འཇུག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པས། བསྐལ་པའི་སྟོབས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་ལོགས་པ་སངས་པར་བྱེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲོལ་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་པོ་མེད་པར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རང་བྱུང་གི་སྟོབས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བཟུང་བ་མན་ཅད་སྟོབས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡན་ཅད་ཀྱི་བར་ཏུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འདོད་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །འདོད་ན་མངོན་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །འདོད་ན་མངོན་པར་ཡང་འཚང་རྒྱ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་རྒྱུན་མི་གཅོད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོས་བྱུང་བ་སྟེ། སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྩེ་བ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ། ཞིང་གི་ལུས་བྱིན་ཀྱིས་རློབ་པ་བྱེད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྩེ་བ་དང་པོའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིང་གི་ལུས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཀྱང་། ཞིང་གི་ལུས་འདྲེས་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྩེ་བ་གཉིས་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དམའ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྩེ་བ་གསུམ་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུས་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཡང་མྱི་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྩེ་བ་བཞི་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པའི་ལུས་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལུས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ལྔ་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལུས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྩེ་བ་དྲུག་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྩེ་བ་བདུན་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས
Chinese
又于神通变化。天、龙、药叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、帝释、梵天及一切世间守护者，以他心智神通变化。声闻、缘觉、菩萨、如来十力及一切菩萨善根所守护的他心智神通变化。 诸佛子！总而言之，菩萨以他心智如实趋入一切法。此十者是菩萨众的他心智神通变化。诸佛子！此十者是菩萨众的神通变化，何等为十？ 如此，于不可说转不可说世界，纳入一极微尘的神通变化。于一极微尘中，圆满显示等同一切法界的一个佛土的神通变化。将一切海水的巨大水聚，倾入一个毛孔中，于等同法界的世界中游行，然不损害众生的神通变化。将不可说转不可说世界，纳入自身中，善巧显示一切事业的神通变化。将一切周匝及金刚山等不可思议者，聚集于一个毛孔中，于一切世界中游行，然不令众生嗔恨的神通变化。加持不可说转不可说劫为一劫，于一劫中，示现不可说转不可说劫的集聚和坏灭，然不损害众生的神通变化。于一切世界中，圆满显示水灾毁灭，以及圆满显示火和风灾毁灭，然不损害众生。
English
And again, the transformation of miraculous powers. Gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, Indra, Brahma, and all the protectors of the world, transform through the miraculous powers of knowing others' minds. The transformation of the miraculous powers of knowing others' minds, protected by all the roots of virtue of the Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, the ten powers of the Tathagatas, and the Bodhisattvas. Sons of the Buddhas! In short, Bodhisattvas truly enter all dharmas through the wisdom of knowing others' minds. These ten are the transformation of the miraculous powers of the Bodhisattvas' knowledge of others' minds. Sons of the Buddhas! These ten are the transformation of the miraculous powers of the Bodhisattvas' magical abilities. What are the ten? Like this, the transformation of the miraculous power of inserting unspeakable, further unspeakable worlds into one extremely small atom. The transformation of the miraculous power of fully displaying a Buddha-field equal to all the realms of dharma in one extremely small atom. The transformation of the miraculous power of pouring the great mass of water from all the oceans into one pore, traveling through the world equal to the realm of dharma, yet not harming sentient beings. The transformation of the miraculous power of inserting unspeakable, further unspeakable worlds into one's own body, skillfully displaying all actions. The transformation of the miraculous power of gathering all the inconceivable surroundings and vajra mountains into one pore, traveling through all the worlds, yet not causing sentient beings to become hateful. The transformation of the miraculous power of blessing unspeakable, further unspeakable eons into one eon, and in one eon, showing the gathering and destruction of unspeakable, further unspeakable eons, yet not harming sentient beings. The transformation of the miraculous power of fully showing the destruction by water in all the worlds, and fully showing the destruction by fire and wind, yet not harming sentient beings.
Chinese
变化的幻化，以及世界的一切被焚烧，被水、火、风摧毁时，也以一切享受和近用完全充满，并向众生普遍显示的幻化。以及以手掌托起不可思议的世界，将不可言说的世界安置在不可言说之处，却不损害众生的幻化。以及将一切刹土完全显示为空性的自性，使众生能够理解的幻化。 喂！诸位佛子，这十种是菩萨们的幻化。 喂！诸位佛子，这十种是菩萨们的力量的幻化。 何为十种？ 如此这般，为了使一切成熟，并且不舍弃调伏，这是众生力量的幻化。 以及将不可言说之虚空，以种种庄严完全装饰显示，这是刹土力量的幻化。 以及一切身融入无身之中，这是法力量的幻化。 以及行为不间断，这是劫力量的幻化。 以及使从睡眠中醒来，这是佛陀力量的幻化。 以及为了生起和执持一切菩萨的行为，这是行为力量的幻化。 以及为了完全救度一切众生界，这是佛陀力量的幻化。 以及为了证悟一切法无自性，这是自生力量的幻化。 以及为了无余地证悟一切智智，这是一切智力量的幻化。 以及不舍弃一切众生，这是大悲力量的幻化。 喂！诸位佛子，这十种是菩萨们的力量的幻化。 喂！诸位佛子，从对众生的幻化摄持开始，到力量的幻化为止，这十种都是菩
English
The transformation of miraculous powers, and the transformation of miraculous powers that completely fill all enjoyments and uses even when all realms of the world are burned and destroyed by water, fire, and wind, and universally show them to sentient beings. And the transformation of miraculous powers that lifts up inconceivable realms of the world with the palm of the hand, and arranges unspeakable realms of the world in unspeakable places, yet does not harm sentient beings. And the transformation of miraculous powers that completely shows all fields as the nature of space, so that sentient beings can understand. O sons of the conquerors, these ten are the transformations of miraculous powers of the Bodhisattvas. O sons of the conquerors, these ten are the transformations of the powers of the Bodhisattvas. What are the ten? Thus, in order to fully ripen and not abandon taming, this is the transformation of the power of sentient beings. And the transformation of the power of the field by completely showing all the unspeakable spaces adorned with various ornaments. And the transformation of the power of Dharma by entering all bodies into no-body. And the transformation of the power of kalpas by not interrupting conduct. And the transformation of the power of the Buddhas by awakening from sleep. And the transformation of the power of conduct for generating and holding all the conduct of Bodhisattvas. And the transformation of the power of the Buddhas by completely liberating all realms of sentient beings. And the transformation of the power of self-arising for manifestly awakening to all dharmas as without self. And the transformation of the power of omniscience for manifestly awakening to the entirety of omniscient wisdom. And the transformation of the power of great compassion by not abandoning all sentient beings. O sons of the conquerors, these ten are the transformations of the powers of the Bodhisattvas. O sons of the conquerors, from the beginning of grasping the transformation of sentient beings to the end of the transformation of power, these ten are the
Chinese
菩萨们的种种幻化。 རྒྱལ་བའི་སྲས །（藏文，རྒྱལ་བའི་སྲས，梵文天城体，arya putra，梵文罗马拟音，arya putra，汉语字面意思，圣者之子） 菩萨以何种方式获得这十种幻化，如果他想，他就会证得无上圆满正等菩提。如果他不想，他就不会证得。如果他想，他会证得，但也不会断绝修行。 རྒྱལ་བའི་སྲས །（藏文，རྒྱལ་བའི་སྲས，梵文天城体，arya putra，梵文罗马拟音，arya putra，汉语字面意思，圣者之子） 这是为什么呢？ 菩萨们是由伟大的愿力而生的，因为他们善于完全展示无边无际的幻化之门。 རྒྱལ་བའི་སྲས །（藏文，རྒྱལ་བའི་སྲས，梵文天城体，arya putra，梵文罗马拟音，arya putra，汉语字面意思，圣者之子） 这十种是菩萨们的嬉戏。哪十种呢？例如，菩萨在有情众生的身体上，加持佛土的身体，但并不分开有情众生的身体，这是第一种嬉戏。 རྒྱལ་བའི་སྲས །（藏文，རྒྱལ་བའི་སྲས，梵文天城体，arya putra，梵文罗马拟音，arya putra，汉语字面意思，圣者之子） 此外，菩萨在佛土的身体上加持有情众生的身体，但也不混合佛土的身体，这是第二种嬉戏。 རྒྱལ་བའི་སྲས །（藏文，རྒྱལ་བའི་སྲས，梵文天城体，arya putra，梵文罗马拟音，arya putra，汉语字面意思，圣者之子） 此外，菩萨在佛的身体上加持有情众生的身体，但并不降低佛的身体，这是第三种嬉戏。 རྒྱལ་བའི་སྲས །（藏文，རྒྱལ་བའི་སྲས，梵文天城体，arya putra，梵文罗马拟音，arya putra，汉语字面意思，圣者之子） 此外，菩萨在声闻和独觉的身体上完全展示如来的身体，但也不扩大声闻和独觉的身体，这是第四种嬉戏。 རྒྱལ་བའི་སྲས །（藏文，རྒྱལ་བའི་སྲས，梵文天城体，arya putra，梵文罗马拟音，arya putra，汉语字面意思，圣者之子） 此外，菩萨在修行的身体上完全展示证得菩提的身体，但也不断绝修行，这是第五种嬉戏。 རྒྱལ་བའི་སྲས །（藏文，རྒྱལ་བའི་སྲས，梵文天城体，arya putra，梵文罗马拟音，arya putra，汉语字面意思，圣者之子） 此外，菩萨在证得圆满菩提的身体上完全展示修行，但也不接近证得圆满菩提，这是第六种嬉戏。 རྒྱལ་བའི་སྲས །（藏文，རྒྱལ་བའི་སྲས，梵文天城体，arya putra，梵文罗马拟音，arya putra，汉语字面意思，圣者之子） 此外，菩萨在涅槃的境界中完全展示轮回的延续，但也不生起对涅槃的执着，这是第七种嬉戏。 རྒྱལ་བའི་སྲས །（藏文，རྒྱལ་བའི་སྲས，梵文天城体，arya putra，梵文罗马拟音，arya putra，汉语字面意思，圣者之子） 此外，菩萨完全展示轮回和涅槃，但完全不从涅槃中