Tibetan
་བདེ་བའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར། འདོད་པའི་བདེ་བའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར། འཁོར་གྱི་བདེ་བའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཆོས་འདོད་པ་ཆོས་ལ་གཞོལ་བ་ཆོས་ལ་འབབ་པ། ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་ཚོལ་བ། ཆོས་ལ་དཔུང་གཉེན་ཚོལ་བ་ཆོས་ལ་གནས་པ། ཆོས་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། ཆོས་ལ་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་འཆའ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་འགྲོགས་པས་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རི་བོ་ལྟ་བུ་དྲུག་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ལྟ་བུ་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་རིང་ཁོ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཟོད་ཞུགས་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པས་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་འཇིགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རིང་ཁོ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་དེ་ཕྱིན་ཅད་ཀྱང་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རི་བོ་ལྟ་བུ་བདུན་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་ཅང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ། གདུལ་དཀའ་བ། གསོ་དཀའ་བ། བྱས་པ་མི་གཟོ་བ། བྱས་པ་མི་དྲན་པ་ཤེས་ནས་དེ་དག་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ལའང་བསམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་འཁུ་བས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རི་བོ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་སུ་ལ་སྐབས་འབྱེད་པ་མེད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་གཞན་དུ་ན་བདག་གཅིག་པུས་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པའི་བསྐལ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རང་གི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རག་ལས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རང་གི་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །རང་གི་ཡུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ཡུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །སྙམ་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རི་བོ་ལྟ་བུ་དགུ་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའམ། འཚང་རྒྱ་བའམ། འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། གང་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་དང་སྟོན་པ་དང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སྨོན་ལམ་ཕྱིར་བཟློག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྡུད་དོ། །དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པས་སེམས
Chinese
不为安乐所支配，不为欲乐所支配，不为受用之安乐所支配，不为眷属之安乐所支配。否则，就是希求佛法，致力于佛法，趋向于佛法，以佛法为究竟，依赖于佛法，寻求佛法的庇护，寻求佛法的帮助，安住于佛法，以佛法为目的，对佛法感到非常欢喜，寻求佛法。就是对法性进行禅定并安住，以这种种类的安乐为伴侣，所以不住于魔的境界。 乔！ 诸位佛子，那又是为什么呢？ 因为菩萨先前就发愿说：我应当使一切有情从魔的境界中解脱出来，安置于佛的境界中。 这是为了发起这样的心。这是无上正等菩提之增上意乐如山王般的第六种。 乔！ 诸位佛子，此外，菩萨以这样的精进，于无数劫中行持菩萨行，也认为仅仅是今天才开始进入无上正等菩提。 以菩萨行不畏惧、不恐惧、不惊慌，具有这样不畏惧的功德。 认为仅仅是今天才证得无上正等菩提，此后也这样为了使一切有情完全成熟，于无量劫中行持菩萨行，这是无上正等菩提之增上意乐如山王般的第七种。 乔！ 诸位佛子，此外，菩萨知道其他有情和补特伽罗是不懂事的、难以调伏的、难以养育的、不知恩图报的、不念恩情的，为了使他们解脱，披上伟大的盔甲，对于支配一切有情之心，也如实安住于意念的行境。 不因有情的争斗而感到厌倦，也不因其他有情的烦恼而退转，这是无上正等菩提之增上意乐如山王
English
Not being dominated by happiness, not being dominated by the happiness of desire, not being dominated by the happiness of enjoyment, not being dominated by the happiness of retinue. Otherwise, it is to desire the Dharma, to be devoted to the Dharma, to tend towards the Dharma, to take the Dharma as the ultimate, to rely on the Dharma, to seek refuge in the Dharma, to seek help from the Dharma, to abide in the Dharma, to take the Dharma as the purpose, to be very happy with the Dharma, to seek the Dharma. It is to meditate on the nature of Dharma and abide in it. Being accompanied by such kinds of happiness, one does not dwell in the realm of Mara. O sons of the Victorious One, why is that? Because the Bodhisattva previously vowed: I shall liberate all sentient beings from the realm of Mara and place them in the realm of the Buddha. This is for the sake of generating such a mind. This is the sixth of the superior intention like a mountain king for unsurpassed perfect enlightenment. O sons of the Victorious One, furthermore, The Bodhisattva, with such diligence for unsurpassed perfect enlightenment, even though practicing the conduct of a Bodhisattva for countless eons, considers that only today has he just begun to enter unsurpassed perfect enlightenment. With the conduct of a Bodhisattva, he is not afraid, not terrified, not frightened, and possesses such fearlessness. Thinking that only today will he attain unsurpassed perfect enlightenment, and thereafter also in this way, in order to fully ripen all sentient beings, he practices the conduct of a Bodhisattva for immeasurable eons. This is the seventh of the superior intention like a mountain king for unsurpassed perfect enlightenment. O sons of the Victorious One, furthermore, the Bodhisattva, knowing that other sentient beings and individuals are ignorant, difficult to tame, difficult to nurture, ungrateful, and unmindful of kindness, in order to liberate them, puts on great armor, and also truly abides in the realm of thought for the sake of dominating the minds of all sentient beings. He does not become weary due to the strife of sentient beings, nor does he turn back due to the afflictions of other sentient beings. This is the superior intention like a mountain king for unsurpassed perfect enlightenment
Chinese
第八品。 རྒྱལ་བའི་སྲས། 诸位佛子，此外，菩萨应当如此行持，我的菩萨行将得以圆满。对于任何众生，都不应有所分别，应发起无上圆满正等觉之心。否则，我将独自在未来无尽的劫中行持菩萨行。应当从自身相续中圆满一切佛法。证悟无上圆满正等觉依赖于发心，故应发起菩提心。应清净自身相续，应清净他人相续，应摄受自己的国土，应摄受他人的国土。应与过去、未来、现在诸佛世尊成为同一境界。如是之想，即是发向无上圆满正等觉的如山之殊胜意乐第九。 རྒྱལ་བའི་སྲས། 诸位佛子，此外，菩萨对于任何菩萨所行的法，都不应有所见。对于任何能圆满菩萨行的法，都不应有所见。对于任何能令现证无上圆满正等觉，或成佛，或将成佛的法，都不应有所见。对于任何能开示、宣说、或将宣说佛法的法，都不应有所见。对于开示者不应执著，对于所开示的法也不应执著。然而，菩萨不应从无上圆满正等觉中退失誓愿。 རྒྱལ་བའི་སྲས། 诸位佛子，这是为什么呢？因为以不执著一切法的行持来遍求一切法，如此便能证得无上圆满正等觉。为了彻底清净对治品，圆满智慧，应当更加精勤地积聚善业和功德之本。以圆满积聚一切善业，
English
Eighth Chapter. O sons of the Victorious Ones, furthermore, a Bodhisattva should act in such a way that my Bodhisattva conduct will be perfectly accomplished. Without making distinctions among any beings, one should generate the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Otherwise, I alone shall practice the conduct of a Bodhisattva for eons until the end of future times. All the Buddha's teachings should be perfectly accomplished from this very continuum of mine. The realization of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment depends on generating the mind; therefore, one should generate the mind of enlightenment. One should purify one's own continuum. One should purify the continuum of others. One should bring one's own realm under control. One should bring the realm of others under control. One should become of one realm with the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present. This thought is the ninth superior intention like a mountain for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. O sons of the Victorious Ones, furthermore, a Bodhisattva should not see any Dharma that is the conduct practiced by a Bodhisattva. One should not see any Dharma that perfectly accomplishes the conduct of a Bodhisattva. One should not see any Dharma that manifestly awakens to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, or becomes a Buddha, or will become a Buddha. One should not see any Dharma by which the Dharma is taught, expounded, or will be expounded. One should not fixate on the one who teaches, and one should not fixate on the Dharma that is taught. However, a Bodhisattva should not turn away from the aspiration for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. O sons of the Victorious Ones, why is that? It is because by searching for all Dharmas through the practice of not fixating on any Dharma, one will come to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. In order to thoroughly purify the antidotes and perfect wisdom, one should gather virtuous actions and roots of merit even more diligently than before. By perfectly gathering all virtuous actions,