Tibetan
ན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བའི་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དེ་དག་དང་འགྲོགས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དེ་དག་དང་འགྲོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་ཟད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བློས་དོན་ཡོད་པ་དང་། བགེགས་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲུབ་པ་དང་མི་བསླུ་བ་དང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུན་མི་ཟད་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུ་མཐའ་ཡས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་བྱུང་གི་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་ཤིག་ཟོས་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་ཆུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་དེ་ཞུ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ནས། འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་ཆུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། འདུས་བྱས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འདས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྩྭ་དང་ལོ་མའི་ཕུང་པོ་ནི་རི་རབ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེར་མེ་མདག་ཡུངས་ཀར་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་བཅུག་ན། རྩྭ་དང་ལོ་མའི་ཕུང་པོ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཚིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེའི་མཚན་ཉིད་བསྲེག་པ་ལ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་མེ་མདག་ཀྱང་ཇི་ཙམ་དུ་ཆུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩྭ་དང་ལོ་མའི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཀྱི་བར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུག་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རིའི་རྒྱལ་པོ་ཁ་བ་ཅན་ལ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བལྟ་ན་ལེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་སེམས་ཅན་གང་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་མིག་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་རླུང་གིས་བཏབ་པའི་སྒྲ་གང་གིས་ཐོས་པ་དེ་དག་གི་རྣ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། ། གང་གིས་དྲི་ཚོར་བ་དེ་དག་གི་སྣ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་མྱོངས་པ་དེ་དག་གི་ལྕེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་རེག་པ་དེ་དག་གི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་དེ་འཁོར་གྱིས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་ནད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་མཐོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ནི་ལྷའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཐོས་པ་དེ་དག་ལ་རྣ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་ཚོར་བ་དེ་དག་ལ་ལྷའི་སྣ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་དེ་དག་ལ་ཚིག་གི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ལྕེའི་དབང་པོ་ཡངས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ན་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་འཕགས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ན། སེམས་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངམ་ཐོས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་ཀུན་ནས་འཁོར་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལ་མ་དད་པ་ཞིག་བྱས་ན་ཡང་དེ་དག་གི་མཐོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་དུ་དོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བདག་སྨྲའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དེ་དག་དང་འགྲོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་ཏུ་བྱ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་དཔེ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་མི་རུང་སྟེ། ཅིས་ཀྱང་དཔེར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དཔེས་སྟོན་པ་མངོན་པར་གནང་བ་མཛད་ཀྱི་དེ་ལྷུར་བླང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་གནས་ཤེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་
Chinese
那时，如来种姓之吉祥对大菩萨 universal贤说道：“善男子，如来、阿罗汉、正等觉诸佛，见闻及与彼等交往，善根得以生起，菩萨摩诃萨应如何理解？” 如是说已，菩萨摩诃萨universal贤对如来种姓之吉祥菩萨摩诃萨说道：“善男子，如是，见闻如来、阿罗汉、正等觉诸佛，及与彼等交往，善根得以生起，菩萨摩诃萨以不尽现证之意，即有意义，无障碍，极究竟成就，不欺骗，一切意乐皆得圆满，于一切有为法中行持之相续不尽，及证得无为之智慧，如来之智慧得以生起，后际之边际至无边际之究竟，及获得一切自生之殊胜相，应如是理解。善男子，譬如，若有人食金刚之精华，彼纵然食少许，然金刚之精华亦不能消化，彼不被鬼所食，超越一切处所，于下方生起。善男子，何以故？以彼金刚之法不杂染故。善男子，如是，于如来处所生起之善根，纵然少许，亦能超脱于有为法中行持之烦恼一切处所，如来之智慧将成为无为之究竟。善男子，何以故？以于如来处所生起之善根之法不杂染故。善男子，又如，草和树叶之堆积是
English
Then, the auspicious one born into the Tathagata lineage said to the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra, "Noble son, how should a Bodhisattva Mahasattva understand that seeing, hearing, and associating with the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, will cause the roots of virtue to arise?" Having said this, the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra said to the auspicious Bodhisattva Mahasattva born into the Tathagata lineage, "Noble son, in that case, seeing, hearing, and associating with the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, will cause the roots of virtue to arise. A Bodhisattva Mahasattva should understand this through the mind of accomplishing the inexhaustible, being meaningful, without obstacles, achieving the ultimate, being non-deceptive, perfecting all intentions, the inexhaustible continuum of engaging in all conditioned phenomena, and attaining the wisdom of the unconditioned. The wisdom of the Tathagata will arise, the ultimate limit of the endless expanse of the future will be reached, and all the supreme aspects of self-origination will be attained. Noble son, for example, if someone were to consume a diamond essence, no matter how small the amount, that diamond essence cannot be digested. It is not consumed by demons, transcends all places, and arises in the lower direction. Noble son, why is that? Because the dharma of that diamond is unmixed. Noble son, similarly, the root of virtue generated in relation to the Tathagata, no matter how small, completely transcends all places of affliction that engage in conditioned phenomena, and the wisdom of the Tathagata will become the ultimate of the unconditioned. Noble son, why is that? Because the dharma of the root of virtue generated in relation to the Tathagata is unmixed. Noble son, furthermore, for example, a pile of grass and leaves is
Chinese
即使只有一点点火星，如果在那里放入芥菜籽般大小的火星，草和树叶的堆积也会毫不费力地燃烧起来。那是什么原因呢？因为那是火的性质，准备好燃烧的缘故。 乔，王子，同样地，对如来所生的善根的火星，无论多么微小，也能烧尽所有烦恼的草和树叶的堆积，直至成就佛的究竟。 乔，王子，那是什么原因呢？因为对如来所生的善根是极其究竟的缘故。 乔，王子，再举个例子，在雪山之王那里，有一种名为“观者喜”的伟大药王。任何众生看到这种药王，他们的眼睛都会变得清净。 任何听到风吹拂这种药王的声音，他们的耳朵都会变得清净。 任何闻到气味的人，他们的鼻子都会变得清净。 任何尝到味道的人，他们的舌头都会变得清净。 任何接触到的人，他们的身体都会变得清净。 任何被它围绕的人，他们的疾病也会完全平息。 乔，王子，同样地，如来、阿罗汉、正等觉的佛陀，是无上的伟大药王，也以各种方式滋养一切众生。任何众生看到如来的色身，他们所见的善根就会成为使天眼完全清净的原因。 任何众生听到如来的名号，就会成为使耳朵完全清净的原因。 任何众生闻到如来戒律的芬芳，就会成为使天鼻完全清净的原因。 任何众生尝到如来之法的味道，就会成为使广大的舌根清净，从而知晓一切言辞方式的原因。 任何众生被如来的光芒触及，就会
English
Even if there is only a tiny spark, if a spark the size of a mustard seed is placed there, the pile of grass and leaves will burn effortlessly. What is the reason for that? It is because that is the nature of fire, being prepared to burn. O prince, similarly, the spark of the root of virtue generated towards the Tathagata, no matter how small, will burn away the entire pile of grass and leaves of all afflictions, and will accomplish up to the ultimate attainment of Buddhahood. O prince, what is the reason for that? It is because the root of virtue generated towards the Tathagata is extremely ultimate. O prince, furthermore, for example, on the king of mountains, the snowy mountain, there is a great king of medicine called "Pleasing to See." Whichever sentient beings see that king of medicine, their eyes will become completely pure. Whichever sentient beings hear the sound of the wind blowing on that king of medicine, their ears will become completely pure. Whichever sentient beings smell the fragrance, their noses will become completely pure. Whichever sentient beings taste it, their tongues will become completely pure. Whichever sentient beings touch it, their bodies will become completely pure. Whichever sentient beings go around it, their illnesses will also be completely pacified. O prince, similarly, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, is the unsurpassed great king of medicine, who also nourishes all sentient beings in every way. Whichever sentient beings see the form body of the Tathagata, the root of virtue of seeing will become the cause for the complete purification of the divine eye. Whichever sentient beings hear the name of the Tathagata, it will become the cause for the complete purification of the ears. Whichever sentient beings smell the fragrance of the Tathagata's discipline, it will become the cause for the complete purification of the divine nose. Whichever sentient beings taste the flavor of the Tathagata's Dharma, it will become the cause for the purification of the vast tongue faculty, which knows all modes of speech. Whichever sentient beings are touched by the light of the Tathagata, it will
Chinese
成为非常广大的完全清净之因。任何众生忆念如来，那些忆念如来一心清净，将成为证见圆满正等觉佛陀之因。任何众生在如来安住之处，或对如来的佛塔进行供养，他们的善根也将平息一切烦恼之疾病，成为获得圣者安乐之因。 嘿，王子，你应该相信并理解，有些众生即使见到或听到如来，也因业障而不断轮回。即使对如来不信任，他们所见之善根，我亦说直到完全涅槃之间都有意义。 嘿，王子，生起见到、听到如来以及与他们交往的善根，菩萨摩诃萨应理解为是舍弃一切不善之法，显现一切善法并使其圆满之因。 嘿，王子，此外，通过一切不同的比喻，都无法完全了解如来。无论如何，都不应该用比喻。为什么呢？嘿，王子，如来们远远超越了一切心之作用，是不可思议的。然而，为了完全满足众生的想法，如来们允许菩萨们用比喻来展示，但不是为了认真对待。 嘿，王子，应该知道像这样的法类是如来的秘密之处。被称为一切世间难以知晓。被称为具有如来的手印。被称为宣说智慧的巨大力量。被称为显示如来的种姓。被称为完全成就一切菩萨。被称为一切众生都无法夺取。被称为完全确定地跟随如来的行境。心
English
will become the cause of vast and complete purification. Any sentient beings who remember the Tathagata, those who remember the Tathagata with single-minded purity, will become the cause of seeing the perfectly complete Buddha. Any sentient beings who make offerings to the place where the Tathagata resides, or to the stupa of the Tathagata, their roots of virtue will also pacify all the diseases of afflictions and become the cause of attaining the bliss of the noble ones. Hey, prince, you should believe and understand that some sentient beings, even if they see or hear the Tathagata, still revolve in samsara due to the obscurations of karma. Even if they do not trust the Tathagata, I say that the root of virtue they see is meaningful until complete nirvana. Hey, prince, the arising of the root of virtue from seeing, hearing, and associating with the Tathagata should be understood by the Bodhisattva Mahasattvas as the cause of abandoning all non-virtuous dharmas, manifesting all virtuous dharmas, and making them complete. Hey, prince, furthermore, it is impossible to fully understand the Tathagata through all kinds of different examples. In any case, it should not be used as an example. Why is that? Hey, prince, the Tathagatas are far beyond all the actions of the mind and are inconceivable. However, in order to completely satisfy the thoughts of sentient beings, the Tathagatas allow Bodhisattvas to show by example, but not to take it seriously. Hey, prince, it should be known that such kinds of Dharma categories are the secret places of the Tathagata. It is called difficult for all the worlds to know. It is called possessing the seal of the Tathagata. It is called expressing the great power of wisdom. It is called showing the lineage of the Tathagata. It is called perfectly accomplishing all Bodhisattvas. It is called not being able to be taken away by all beings. It is called completely and certainly following the realm of the Tathagata. Mind