Tibetan
རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གཅིག་འབྱུང་ཡང་ཚད་མེད་པར་ཁྱབ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མོས་པའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བར་ཚད་མེད་པའི་སྒྲའི་རྣམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གྲག་གོ །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་སྒོ་བཞི་པ་འདིས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་འདུག་ཀྱང་འདོད་ན། ཚངས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་དོ། །དབྱངས་དེ་ཡང་ཚངས་པའི་འཁོར་ལས་ གཞན་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ཚངས་པའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ནི། བདག་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ཚངས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་གོ་སྙམ་མོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བླ་ན་མེད་པ་སྒྲོག་པའི་ཚེ། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དབྱངས་ཀྱིས་མངོན་པར་གོ་བར་མཛད་དེ། དབྱངས་དེ་ཡང་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གུད་དུ་མི་འགྲོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་སེར་སྣ་མི་མངའ་སྟེ། སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབྱངས་གྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གསུང་སྒྲོག་པ་ཡང་མེད། ཕྱིར་སྡུད་པ་ཡང་མེད་དེ། ཕྲིན་ལས་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་སྣང་ངོ་། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ལྔ་པ་འདིས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་ཆར་གྱི་རོ་གཅིག་པ་འབབ་ཀྱང་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་ཆུ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་གི་ཆུ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར། རོ་གཅིག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་སྣོད་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་སྣང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་སྒོ་དྲུག་པ་འདིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ གསུང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཆེན་པོས་རྒྱས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལོ་ཐོག་སྐྱེད་པ་དང་། རྩྭ་དང་གེལ་པ་དང་། རྩི་དང་ནགས་ཚལ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་དང་། རྣང་དང་ལུ་མ་དང་མཚོ་དང་མཚེའུ་དང་རྫིང་བུ་ཡོངས་སུ་དགང་བའི་ཕྱིར་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་ཀྱང་། ཆར་དེ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པའི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་ཆར་བདུད་རྩིའི་རོ་དང་ལྡན་པ་འབེབས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དེ་ཡང་ནང་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་ནས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་སྒོ་བདུན་པ་འདིས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ནམ་ཆར་ཆེན་པོ་དབབ་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བས་ཡོག་པར་བྱེད་དེ། ཞག་བདུན་དུ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་སྡུད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་གཏོང་བར་མི་བྱེད། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་མི་འཚེ་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཞག་བདུན་འདས་ནས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་ས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ངོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་བསྡུས་ཏེ། ནམ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་དབབ་པར་དགྱེས་པ་དེའི་ཚེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་གྱི་བར་དུ་ནི། བདུད་རྩིའི་ཆར་སྔར་འབེབས་པར་མི་མཛད་དེ་ནམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། གཟོད་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིའི་རོ་དང་ལྡན་པ་འབེབས་སོ། །ཕྲ་ཞིང་ཟབ་ལ་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྗོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་པར་མ་གྱུར་པར་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རོ་བླ་ན་མེད་པས་ཡོངས་སུ་ངོམས་པར་མཛད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་སྒོ་བརྒྱད་པ་འདིས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ལག་གིས་འགྲོ་བའི་བདག་པོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་འདོད་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་རྒྱན་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་སོ། །དེ་འདོད་ན་རྒྱན་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་སོ། །དེ་འདོད་ན་རྒྱན་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་སོ། །དེ་འདོད་ན་རྒྱན་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་སོ། །དེ་འདོད་ན་རྒྱན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་ཀྱང་། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆར་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཁྱུ་མཆོག་གི་མཐུ་ཕྱུང་བ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་བྱིན་གྱིས་རྣམ་པར་དགོད་ པའི་རྒྱན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ཆར་འབབ་པ་ཡོད་ཅིང་སྣང་ངོ་། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། ནམ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་དབབ་པར་དགྱེས་པ་དེའི་ཚེ་བཞེད་ན། ཆོས་གཅིག་རྣམ་པར་དགོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བཞེད་ན་ཆོས་བཅུ་རྣམ་པར་དགོད་པའི་རྒྱན་དང་། བཞེད་ན་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྣམ་པར་དགོད་པའི་རྒྱན་དང་། བཞེད་ན་ཆོས་བརྒྱ་རྣམ་པར་དགོད་པའི་རྒྱན་དང་། བཞེད་ན་ཆོས་སྟོང་རྣམ་པར་དགོད་པའི་རྒྱན་དང་། བཞེད་ན་ཆོས་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་རྣམ་པར་དགོད་པའི་རྒྱན་དང་། བཞེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། གསུང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམ་པར་དགོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ནས། གསུང་གི་རྣམ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་དགོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སེམས་
Chinese
རྒྱལ་བའི་སྲས་（圣者之子）啊，同样地，如来的一句话语发出，却能无量地遍布，如众生的想法那样，在心中以爱慕的方式，以无量的声音的形态，听到如来的话语。རྒྱལ་བའི་སྲས་（圣者之子）啊，这第四个领悟之门，也能领悟如来的话语。རྒྱལ་བའི་སྲས་（圣者之子）啊，再比如，大梵天虽然住在梵天世界，但如果想，梵天的所有眷属都能听到梵天的声音。那个声音也不会离开梵天的眷属，梵天族的所有天子也各自认为，大梵天是为了我一个人而发出梵天的声音。རྒྱལ་བའི་སྲས་（圣者之子）啊，同样地，如来阿罗汉正等觉，在发出无上的佛语时，使所有的眷属坛城都能清楚地听到声音，那个声音也不会离开眷属坛城。为什么呢？因为如来没有吝啬声音，对于众生根器尚未成熟者，不会听到如来的声音。聚集在眷属坛城中的所有众生也这样想：如来是为了我一个人而说法。如来既没有发出声音，也没有收回声音，但那些事业却存在并显现。རྒྱལ་བའི་སྲས་（圣者之子）啊，这第五个领悟之门，也能领悟如来的话语。རྒྱལ་བའི་སྲས་（圣者之子）啊，再比如，从虚空的界限中降下同一种味道的雨，但由于容器的形状不同，水显现出不同的形态，但水本身没有分别。རྒྱལ་བའི་སྲས་（圣者之子）啊，同样地，如来的话语也是如此，在如来的解脱中，虽然味道相同，但由于众生的想法容器不同，如来的话语显现出不同的形态，但如来的话语本身没有分别。རྒྱལ་བའི་སྲས་（圣者之子）啊，这个领悟之门
English
O son of the Victorious One, similarly, when a single utterance of the Thus-Gone One arises, it pervades immeasurably. Just as the thoughts of sentient beings are, in accordance with their minds, in a manner of devotion, the speech of the Thus-Gone One is heard in the form of immeasurable sounds. O son of the Victorious One, this fourth door of comprehension also comprehends the speech of the Thus-Gone One. O son of the Victorious One, furthermore, for example, although Great Brahma resides in the world of Brahma, if he wishes, he makes all the retinue of Brahma hear with the voice of Brahma. That voice does not go elsewhere from the retinue of Brahma. All the sons of the gods of the Brahma class also think individually, "Great Brahma is uttering the sound of Brahma for my sake alone." O son of the Victorious One, similarly, when the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha, utters the unsurpassed speech of the Buddha, he makes all the circles of the retinue manifestly hear with his voice. That voice does not go separately from the circles of the retinue. Why is that? Because the Thus-Gone One does not possess miserliness of voice. The voice of the Thus-Gone One does not appear to those sentient beings whose faculties are not fully matured. All the sentient beings assembled in the circles of the retinue also think, "The Thus-Gone One is teaching the Dharma for my sake alone." The Thus-Gone One neither utters speech nor retracts it, but those activities exist and appear. O son of the Victorious One, this fifth door of comprehension also comprehends the speech of the Thus-Gone One. O son of the Victorious One, furthermore, for example, although rain of a single taste falls from the expanse of the sky, because of the different forms of the vessels, the water appears in different forms, but the water itself has no discrimination. O son of the Victorious One, similarly, the speech of the Thus-Gone One is also like this. In the liberation of the Thus-Gone One, although the taste is the same, because of the different vessels of the thoughts of sentient beings, the speech of the Thus-Gone One appears in different forms, but the speech of the Thus-Gone One itself has no discrimination. O son of the Victorious One, this door of comprehension
Chinese
第六，菩萨摩诃萨也应通达如来之语。王子的儿子啊，再比如，龙王无热恼能使整个赡部洲充满巨大的云朵，从而生长庄稼，繁殖草和芦苇，以及各种树木和森林，为了充满水池、湖泊和水洼而降下大雨。然而，那雨并非源于龙王无热恼的身体，也非源于他的心，却能以无量的方式滋养众生。王子的儿子啊，同样地，如来、阿罗汉、正等觉也以大悲的云朵充满整个世界，为了圆满一切众生的心愿，极大地增长一切善根，以及圆满一切乘，而降下具有甘露之味的法之大云雨。如来之语并非从内部产生，也非从外部产生，却能以这种方式滋养无量的众生。王子的儿子啊，通过这第七个通达之门，也应通达如来之语。王子的儿子啊，再比如，龙王悦意，当他想要降下大雨时，会用云网覆盖整个天空，七天之内聚集所有的巨大云朵。在没有完全掌握众生的业果之前，他也不会普遍地降下雨水。这是为什么呢？王子的儿子啊，伟大的龙王悦意具有不害的本性，七天过后，他会以极其细微的雨丝使整个大地完全湿润。王子的儿子啊，同样地，如来、阿罗汉、正等觉、伟大的法王，也会聚集大悲的云朵，当他想要降下伟大的法雨时，
English
Sixthly, the Bodhisattva-Mahasattva should also comprehend the words of the Tathagata. O son of the royal lineage, for example, the Dragon King Anavatapta causes the entire Jambudvipa to be filled and pervaded by great clouds, thereby producing crops, propagating grass and reeds, as well as various trees and forests, and raining down great rain in order to fill ponds, lakes, and puddles. However, that rain does not originate from the body of the Dragon King Anavatapta, nor does it originate from his mind, yet it becomes a cause for nourishing beings in countless ways. O son of the royal lineage, similarly, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, also fills the entire world with clouds of great compassion, and in order to completely satisfy the minds of all beings, greatly increase all roots of virtue, and perfect all vehicles, he rains down the great rain of the Dharma, which is endowed with the taste of nectar. The words of the Tathagata do not arise from within, nor do they arise from without, yet in this way, they become a cause for nourishing countless beings. O son of the royal lineage, through this seventh door of comprehension, one should also comprehend the words of the Tathagata. O son of the royal lineage, for example, the Dragon King Delightful, when he desires to send down great rain, covers the entire sky with a net of clouds, and for seven days he gathers all the great clouds. He does not universally send down a stream of rain until he has completely grasped the limits of the actions of beings. Why is that? O son of the royal lineage, the great Dragon King Delightful possesses a nature of non-harm, and after seven days have passed, he makes the entire earth completely saturated with a very fine stream of rain. O son of the royal lineage, similarly, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, the great King of Dharma, also gathers the clouds of great compassion, and when he desires to send down the great rain of Dharma,
Chinese
在那时，以智慧和方便使众生完全成熟。在众生的根基尚未完全成熟之前，不会先降下甘露之雨，一旦众生完全成熟，那时，才降下具有甘露之味的巨大法雨。宣说精微深奥且应由智者了解的法，在众生未毁灭之前，逐渐以一切智智的无上法味使之完全满足。 唉，佛子，通过这第八个应领悟之门，也应领悟如来的教言。 唉，佛子，例如，在巨大的海洋中，有一位名叫“手行之主大庄严”者。如果他想，就在巨大的海洋中降下具有一种庄严的雨。如果他想，就降下具有十种庄严的雨。如果他想，就降下具有百种庄严的雨。如果他想，就降下具有千种庄严的雨。如果他想，就降下具有百万种庄严的雨。 唉，佛子，那些雨没有任何分别念。然而，龙王以其殊胜的力量，显现出不可思议的、分别的加持，降下具有百万种庄严的雨。 唉，佛子，同样，如来、阿罗汉、正等觉佛，当他乐于降下大法雨时，如果他愿意，也可以用一种法分别开示的庄严来宣说佛法。如果他愿意，就用十种法分别开示的庄严，如果他愿意，就用二十种法分别开示的庄严，如果他愿意，就用百种法分别开示的庄严，如果他愿意，就用千种法分别开示的庄严，如果他愿意，就用百万种法分别开示的庄严，如果他愿意，就对众生的八万四千种行为，用八万四千种不同的语言分别开示的庄严来宣说佛法，乃至用无数亿万种语言分别开示的庄严来宣说佛法。心