Tibetan
་སེམས་དཔའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ལ་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ལྷུན་དྲི་མ་མེད་པས། ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡང་ དག་པར་སྟོན་ཅིང་། ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་མངའ་འོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཔལ་གྱི་བེའུ་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་འོག་རོལ་འདབ་ཆགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་སྤུས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་འཕྲོ་བའི་སྒྲོན་མ་དྲི་མ་མེད་པ་པད་མོའི་དབྱིབས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྟོན་པས་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་མངའ་འོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཔལ་གྱི་བེའུའི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་འོག་རོལ་གྱི་འདབ་ཆགས་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་པོ་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། འོད་རབ་ཏུ་བཀྱེ་བས་ཀུན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པའི་ཁོངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པར་ཆུད་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་གསེར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་མངའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཔལ་གྱི་བེའུའི་རྩེ་མོ་ལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་སྤོས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་བཻ་དཱུ་རྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲོན་མ་ལ་སྤོས་ཀྱི་འཕྲེང་བས་ཕྱོགས་ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགེངས་ཤིང་། ཀུན་ཏུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་བེའུ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་མངའོ། །དེའི་འོག་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དཔལ་གྱི་བེའུ་གཉིས་པ་ཡོད་པའི་དབུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་པད་མོའི་གཞི་ལ་ཟེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བར་འཁོད་པ་རབ་ཏུ་སྣང་བས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་ཤིང་། ཡོངས་སུ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོར་ གསུང་སྒྲོག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོའི་སྙིང་པོ་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་སྣང་བའི་འོད་ཀྱི་ལྷུན་དང་ལྡན་པའི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་མངའ་འོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དཔལ་གྱི་བེའུ་གསུམ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན། མཚན་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་ཞིང་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཁོད་པར་སྟོན་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲིན་གཞན་དང་གཞན་མངོན་པར་ཕྱུང་བས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་འོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་མངའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དཔལ་གྱི་བེའུ་བཞི་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྒྱ་མཚོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོར། འོད་རབ་ཏུ་བཀྱེ་བའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྒྱས་པར་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པའི་ཉི་མ་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་། ཕྲེང་བ་ཀུན་ཏུ་བྱུང་ཞིང་འཕགས་པའི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་མངའོ། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དེའི་འོག་རོལ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད་པ་སྤོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་འདུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲིན་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཔལ་གྱི་བེའུ་བཅུ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་མཐུ་ཕྱུང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཅིང་ཀླུབས་ཏེ། རྣམ་པར་འགོད་པའི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་མངའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ། དབུས་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་གསལ་བའི་འོད་རྣམ་པར་སྣང་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འབར་ཞིང་འཁོར་ལོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས་རྣམ་པར་སྣང་བས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་དང་། དཔལ་གྱིས་རྒྱས་པར་གང་བའི་འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྟ་བུར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མངའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་ཅིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསུང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲོག་པ་རྒྱ་མཚོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་འོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་མངའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལས་བརྒྱན་པ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པ། པད་མོའི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་མཆོག་ལ་གནས་པའི་འོད་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྣམ་པར་བཀོད་པས་བརྒྱན་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་སྣང་བ་མི་གཡོ་བའི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་མངའ་འོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་འོད་འཕྲོ་བ་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རླབས་ཀྱི་འོད་རྣམ་པར་ སྣང་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་པའི་དྲ་བའི་འོད་ཀྱི་སྤྲིན་རབ་ཏུ་བཀྱེ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལས་རབ་ཏུ་མཆེད་པའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ། འོད་འཕྲོ་བའི་འཕྲེང་བས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན་པའི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་མངའ་འོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱི་གཞི་ལས་བླངས་པ། རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྤྲིན་སངས་རྒྱས་པད་མོས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་མདོག་གི་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས། པད་མོའི་འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་མངའ་འོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ། སྤོས་འོད་འཕྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པ་མེ་ཏོག་འོད་འཕྲོ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་འཕགས་ཤིང་། ཞིང་གི་དྲ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞི་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་མངའ་འོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་མདོག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བརྒྱན་པའི་འོད་དང་། རྒྱན་གྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དགོངས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཞལ་མངོན་པར་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསེར་གྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་བཀྱེ་བ། རྣམ་པར་དག་པ་བཻ་དཱུ་རྱའི་སྒྲོན་མའི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་མངའ་འོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་མིག་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་བའི་མདོག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཀུན་ནས་ཡིད་དུ་འོང་བས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་འཛམ་བུ་ ཆུ་ཀླུང་གི་གསེར་གྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྤྲས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་མཁྱེན་པའི་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་མངའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཚོན་གྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྒྲོན་མའི་རི་རབ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་གཞི་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་པད་མོའི་འོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་མངའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་སྟུག་པོ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འགྱུ་བར་རབ་ཏུ་འདལ་བ། ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་ཞིང་པད་མོའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་གསེར་གྱི་གཞི་ལ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་མྱིག་འཕྲུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་མང་པོའི་ཕྱག་གི་མཚན་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྟན་པས། ཕྱོགས་ཀྱི་གློང་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་ལོ་དང་མཛོད་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བུམ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་གསལ་བའི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་མངའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པའི་ཕྱག་སོར་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན། མཚན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྙིང་པོ་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མའི་མདོག་དང་ཚོན་དུ་སྣང་བས། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་མཁྱེན་པ་དང་། ཞིང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་བསྐལ་པ་དང་། ཞིང་གི་གློང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་མངའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཕྱག་སོར་ལ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཀྱེ
Chinese
菩萨的珍宝顶髻上，显现出极其殊胜的无垢云聚。在一切处，真实地示现佛陀的化身，充分地展示法海的行持。具有能充分示现过去、未来和现在诸佛以及所有菩萨的云，被称为云。如来荣耀的幼兽右侧下方，有如来之名、珍宝之花，以及用珍宝庄严的珍宝轮，珍宝光芒四射的明灯，无垢的莲花形状在世间界显现，被称为花朵盛开的云。如来荣耀的幼兽左侧下方，具有一切珍宝之光、心之国王的精华，珍宝国王的光芒之轮，以及光芒四射、普遍无垢的海洋，在极其殊胜的范围内，完全包含显现一切佛陀之相的珍宝堆，具有在一切法界中黄金般燃烧的云。如来荣耀的幼兽顶端，在虚空界中，珍宝明灯、香珍宝国王，所有身体都闪耀着菩提精华的光芒，在青金石坛城的明灯上，用香鬘充满一切广阔的方位，普遍向右旋转，被称为佛陀荣耀的幼兽海洋之云。其下有第二个随行荣耀的幼兽，中央有如来之名。在相状的莲花基座上，发髻是菩萨，安住于向右旋转，极其显现而殊胜，完全清净，在法界海洋中 宣说妙音，具有佛陀光芒之堆的精华，用珍宝国王充分庄严，珍宝之光闪耀，具有光芒显现的光之山，被称为云。在第三个随行荣耀的幼兽上
English
On the precious crown of the Bodhisattva, a cloud mass of exceedingly sublime appearance, immaculate. In all places, it accurately demonstrates the emanations of the Buddha, and fully reveals the conduct of the ocean of Dharma. It possesses the cloud that fully reveals all Buddhas of the past, future, and present, as well as all Bodhisattvas, and is called Cloud. On the lower right side of the glorious calf of the Tathagata, there is the name of the Tathagata, a precious flower, and a precious wheel adorned with precious jewels, a lamp radiating precious light, an immaculate lotus shape appearing in the realms of the world, and it is called the cloud of blossoming flowers. On the lower left side of the glorious calf of the Tathagata, there is the light of all jewels, the essence of the king of mind, the wheel of light rays of the king of jewels, and a sea of light that is exceedingly sublime and universally immaculate, fully containing the heap of jewels that fully reveals all aspects of Buddhahood, possessing the essence of gold blazing in all realms of Dharma, and is called Cloud. On the top of the glorious calf of the Tathagata, in the realm of space, a precious lamp, a king of incense jewels, all bodies blazing with the light of the essence of enlightenment, on the lamp of the lapis lazuli mandala, filling all vast directions with garlands of incense, universally swirling to the right, and is called the ocean cloud of the glorious calf of the Buddha. Below it is the second calf of following glory, in the center of which is the name of the Tathagata. On the lotus base of characteristics, the hair knot is a Bodhisattva, abiding in a rightward swirl, exceedingly manifest and sublime, perfectly pure, in the ocean of the Dharma realm, proclaiming the melodious sound, possessing the essence of the heap of light rays of the Buddha, fully adorned with the king of jewels, the light of jewels blazing, possessing the mountain of light manifesting light rays, and is called Cloud. On the third calf of following glory
Chinese
如来的名号。名号如海般充满，在珍宝海中，所有刹土都显现为影像，并且显现出其他菩萨的云。具有名为“普遍显示法界种种显现之云的光明云”。第四个随行之吉祥幼兽处，有如来的名号。以名相之海，于一切法界中，如来种种显现，以及显现所有世间界和庄严，于世间界海中，以光芒普照之光芒，圆满显现之光芒云，珍宝王轮右旋之太阳种种显现，以及生起一切花鬘和殊胜之云。其吉祥幼兽之下方，一切法之明灯界，无垢之香花光芒普照，所有佛海之意汇集，从如来名号海中，于一切法界中，发出一切法轮之音韵之云。第十个如来之吉祥幼兽处，有如来的名号佛，以及于一切菩萨之处，以佛之佛法行持之力，以及佛之光明完全清净，以及无垢之过去、未来和现在出现的一切佛之智慧海之音韵完全清净，一切以刹土海极度庄严和覆盖，安置种种之云。如来的手掌心处，有如来的名号，珍宝轮具有千辐，中央以珍宝庄严，珍宝光芒种种明亮之光明种种显现，于法界中燃烧且轮右旋，佛海之身种种显现，一切佛之光明和，以光辉充满增长之光芒，珍宝王种种显现，如种种世间界中显现为佛法庄严之云。
English
The name of the Tathagata. The name is as vast as the ocean, and within the ocean of jewels, all realms are shown as reflections, and other clouds of Bodhisattvas are manifested. It possesses the "Cloud of Light that Universally Shows the Clouds of Various Manifestations of the Dharmadhatu." At the fourth auspicious calf that follows, there is the name of the Tathagata. With the ocean of names and characteristics, in all Dharmadhatus, the Tathagata appears in various forms, and all world realms and adornments appear, in the ocean of world realms. With the light that radiates light, the cloud of light that appears completely, the sun of the jewel king wheel turning to the right appears in various forms, and all garlands arise and are sublime. Below that auspicious calf, the realm of the lamp of all dharmas, the immaculate light of incense flowers radiates, the minds of all Buddha oceans gather, from the ocean of the Tathagata's name, in all Dharmadhatus, the cloud that emits the sound of all the sounds of the Dharma wheel. At the tenth auspicious calf of the Tathagata, there is the name of the Tathagata Buddha, and in all directions of the Bodhisattvas, with the power of the Buddha's Dharma practice, and the Buddha's light is completely pure, and the immaculate past, future, and all Buddhas appearing in the present, the sound of the ocean of wisdom is completely pure, all realms are extremely adorned and covered with the ocean, and the clouds of various arrangements are placed. At the palm of the Tathagata's hand, there is the name of the Tathagata, the jewel wheel has a thousand spokes, the center is adorned with jewels, the light of the jewels is bright and the light appears in various forms, burning in the Dharmadhatu and the wheel turns to the right, the bodies of the Buddha oceans appear in various forms, the light of all Buddhas and the light that is filled with splendor and grows, the jewel king appears in various forms, like all kinds of clouds of Dharma adornment appearing in the world realms.