Tibetan
པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་བརྗོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངའ་ཆེན་པོས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་བདུན་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྤྱན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་བསྒྲུབ་པ་དེ་སྙན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མཛད་དོ། །སྙན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཤངས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མཛད་དོ། །ཤངས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལྗགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མཛད་དོ། །ལྗགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་བསྒྲུབ་པ་དེ་ནི་སྐུའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མཛད་དོ། །སྐུའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཐུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མཛད་དོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་བསྒྲུབ་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ཡང་སྣྲེལ་ ཞིར་བསྒྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངའ་ཆེ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངའ་ཆེན་པོས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རང་གི་སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་གི་ནང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུད་པ་མཛད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཙམ་དུ་ཡངས་པར་མཛད་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་དང་མི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་དག་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཟད་པར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པར་གོམ་པ་གཅིག་གིས་ཕྱིན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དེ་དག་བྱུང་བའི་ཚེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། གླིང་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ་བ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བསྐོར་བར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྟན་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། འདས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། མ་འོངས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་ བསྟན་པ་ཀུན་ཏུ་མཚམས་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འོང་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བགེགས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ལ་མངའ་ཆེ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངའ་ཆེན་པོས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་དགུ་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་པདྨོའི་རྒྱན་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་པད་མོའི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་སྐུས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟ་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བརླབས་པ་དང་། དགོངས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་། པད་མོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱམ་ཀླས་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུད་ཚད་མེད་ཅིང་འབྱམ་ཀླས་པ། དུས་ཀྱི་རྒྱུད་གྲངས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་མ་འདྲེས་པ་དང་ལྡན་པ། བློ་ཚད་མེད་པ་དང་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པ། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་མེད་པ། མཚན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ། ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལས་དགོངས་པ་ སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་མི་མཛད་པ་ལ་མངའ་ཆེ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངའ་ཆེན་པོས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་བཅུ་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངའ་ཆེན་པོས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། མཚན་རེ་རེ་ཞིང་བསོད་ནམས་བརྒྱ་བའི་མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་པོ་སྟེ། དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། གདུལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངའ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བལྟ་ན་དོན་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ། དགེ་བའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྟོན་ཅིང་བརྗོད་དེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་དང་པོའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པ་མེད་ཅིང་ཕན་ཚུན་དུ་མཁྱེན་པ་མེད་དོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དང་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་བསྩགས་པ་མེད་དེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པར་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་དམ་པའང་བརྙེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་། ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ནོར་བ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་མི་འདའ་ཡང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མངའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ ཅད་སྣང་བ་ལ་ཡང་། རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་གཉིས་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཚན་མའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགྲོགས་ཤིང་། མཚན་མའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་ལ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྒྲའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མའི་སྐུ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་། ཞིང་གི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་མཚན་མ་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མུན་པ་མེད་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས། མུན་པ་མེད་པའི
Chinese
也不说增长，并且对于所有佛陀的教法，都能无碍地领悟，因此，为了调伏一切众生，以无量智慧的方式，不断地在广大的幻化佛陀的境界中示现，这是诸佛世尊以佛陀的大权所掌控的第七法。诸佛世尊以眼根所成就的佛陀事业，以耳根也能圆满成就。以耳根所成就的佛陀事业，以鼻根也能圆满成就。以鼻根所成就的佛陀事业，以舌根也能圆满成就。以舌根所成就的佛陀事业，以身根也能圆满成就。以身根所成就的佛陀事业，以意根也能圆满成就。以意根所成就的佛陀事业，在所有世间界的一切对境，无论是世间的还是超世间的各种差别中，都能圆满成就。同样，每一个对境都能紧密相连地成就，因此在成就佛陀事业上具有大权。这是诸佛世尊以佛陀的大权所掌控的第八法。诸佛世尊能将所有众生界都放入自己身体的一个毛孔中，并且完全容纳，而且对于每一个众生，都能将身体扩展到不可言说的佛土那么广大，但这些众生不会感到痛苦和不适。在这些众生中，每一个众生都能在一个世界中经历无数劫，并且以一步跨越无数世界，从而能够前往那些世界中出现的佛陀面前，并且能见到那些佛陀。
English
Also, it is not said to increase, and because all the Buddha's teachings are understood without obscuration, therefore, in order to tame all sentient beings, in the manner of immeasurable wisdom, the continuous manifestation in the vast realm of the great emanation of the Buddha is this: the seventh dharma controlled by the great power of the Buddhas, the Bhagavat. Whatever Buddha activity the Buddhas, the Bhagavat, accomplish with the sense faculty of the eye, they also accomplish completely with the sense faculty of the ear. Whatever Buddha activity is accomplished by the sense faculty of the ear, it is also completely accomplished by the sense faculty of the nose. Whatever Buddha activity is accomplished by the sense faculty of the nose, it is also completely accomplished by the sense faculty of the tongue. Whatever Buddha activity is accomplished by the sense faculty of the tongue, it is completely accomplished by the sense faculty of the body. Whatever Buddha activity is accomplished by the sense faculty of the body, it is completely accomplished by the sense faculty of the mind. Whatever Buddha activity is accomplished by the sense faculty of the mind, it is accomplished in all the various distinctions of worldly and transworldly objects of all the realms of the world without exception. Similarly, because each and every object is accomplished in close connection, there is great power in accomplishing the Buddha's activity. This is the eighth dharma controlled by the great power of the Buddhas, the Bhagavat. The Buddhas, the Bhagavat, are able to place all sentient beings without exception into one pore of their own body and completely contain them, and for each sentient being, they can expand their body to be as vast as an inexpressible Buddha-field, but these sentient beings do not experience harm or discomfort. Also, in those, each sentient being can abide for countless eons, passing through one world, and by going to countless worlds with one step, they are able to go before the Buddhas who have appeared in those worlds, and they can see those Buddhas.
Chinese
降生之时，于不可说之世界界中，于彼等洲渚，有情之主不可说之又不可说之法轮当转，毛孔之中，由一佛至一佛相续，不可说之又不可说当生，由一有情至一有情相续，不可说之又不可说当生，由一法轮至一法轮相续，不可说之又不可说当转，由一法界显示至一法界显示相续，不可说之又不可说甚为显示，过去由一至一相续不可说，未来由一至一相续不可说，现在生起由一至一相续不可说当令圆满，虚空界无边无中 显示一切无间，一切有情来往，于一切生之生处，欲之广大受用，一切无碍当生，具大自在。此乃诸佛薄伽梵之佛之大自在所自在之第九法。诸佛薄伽梵乃于法界无余一切之中，以莲花大庄严所庄严之狮子座莲花心要者，一如来之法界无量一切所遍之身，现证菩提而证悟，诸佛之种种化现一切圆满显示，一如来如何于一切世界界之极微尘数之有情之主一切亦如是，于一念顷之加持所加持，一念顷如何如是于一切念顷亦然。以莲花之续令一切清净而现前成佛，如是法界一切无余之佛刹不可说清净，具足种种庄严之世界界中。
English
At the time of birth, in the inexpressible realms of the world, in those continents, the wheel of Dharma, inexpressible and again inexpressible, should be turned for the lords of sentient beings. From the pores of the skin, Buddhas should arise, passing from one to another, inexpressible and again inexpressible. Sentient beings should arise, passing from one to another, inexpressible and again inexpressible. The wheel of Dharma should be turned, passing from one to another, inexpressible and again inexpressible. The manifestation of the Dharma realm should be shown, passing from one to another, inexpressible and again inexpressible. The past should pass from one to another, inexpressible. The future should pass from one to another, inexpressible. The present arising should pass from one to another, inexpressible, and should be completely perfected. The realm of space, without end or middle, showing all without interruption, all sentient beings coming and going, in all places of birth, the great enjoyment of desire, all unobstructed, should arise, possessing great power. This is the ninth Dharma of the Buddhas, the Bhagavat, who possess great power of Buddhahood. The Buddhas, the Bhagavat, in all the Dharma realms without exception, on the lion throne adorned with great lotus ornaments, the essence of the lotus, the body of one Tathagata pervading all immeasurable Dharma realms, manifestly awaken to enlightenment and attain Buddhahood, fully manifesting all the transformations of the Buddhas. Just as one Tathagata blesses all the lords of sentient beings, as numerous as the extremely fine dust particles of all the world realms, with the blessings of each moment of thought, so too, in all moments of thought, just as in one moment of thought, may they manifestly attain Buddhahood, completely purified by the lineage of the lotus. Likewise, in all the Buddhafields of the Dharma realm, without exception, the inexpressible pure world realms, endowed with various ornaments.