Tibetan
་སྣང་བ་སྟོན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་གསུམ་པའོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་མཐའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་ནི་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་མེད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་བཞི་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དང་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་ཡང་མི་མངའ་ལ། ཡོངས་སུ་བླང་བ་མི་མངའ་བས་བཞུགས་ཤིང་། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མེད་ པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དོར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། བགྲང་བའི་ཚུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས་ཀྱང་ཚུལ་དེས་པ་མེད་པའི་མཛོད་དུ་གྱུར་ཅིང་། བགྲང་བ་དང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས་པ་མེད་པས་གཟིགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གདུལ་བ་རྣམ་པར་དམིགས་པ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་མུ་མེད་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་མེད་པས་ཐ་མི་དད་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་མེད་པ་དང་། བླང་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་མཁྱེན་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་གཟིགས་པས་ཆོས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྟོན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་མི་ཉམས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་དྲུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་གཞན་དང་གཞན་མཁྱེན་པར་བྱ་བ་ཆོས་དེའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་མ་འདས་པ་གནས་མེད་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ལོ་གཅིག་གམ། ལོ་བརྒྱའམ། བསྐལ་པ་འཇིག་པ་དང་། འདུ་ བས་རྗེས་སུ་བསྙག་པ་དང་། ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་མི་མངའ་བར་དུས་ཚད་མེད་པ་དང་། ཉི་མ་གཅིག་དང་། ཡུད་ཙམ་གཅིག་གི་དུས་དང་སྔ་དྲོ་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་དང་། ཕྱི་དྲོ་ནས་སྔ་དྲོའི་དུས་དང་། ཉི་མ་གུང་ནས་ཕྱི་དྲོའི་དུས་དང་། ཉི་མ་བགྲངས་པའི་དུས་དང་། ཉི་མ་བདུན་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་དང་། ཟླ་བ་དང་། ལོ་དང་། ལོ་བརྒྱའི་དུས་དང་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་དུས་དང་། ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ནས། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པའི་དུས་སུ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག །རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར། བྲལ་བར་མི་འགྱུར། བར་ཆད་པར་མི་འགྱུར། མེད་པར་མི་འགྱུར། འཇིག་པར་མི་འགྱུར། གཡོ་བར་མི་འགྱུར། རིང་དུ་མི་འགྱུར། འཁོར་དེ་ན་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་བདུན་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཏུ་དུས་ལ་བབ་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཚད་མེད་པ་མངའ་བའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གྲངས་མེད་པ་མངའ་བའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཚད་མེད་པ་མངའ་བའོ། ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་མངའ་བའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མངའ་བའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངའ་བའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་མངའ་བའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་མངའ་བའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཚིག་གི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་མངའ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངའ་བའོ། །བསམ་པ་དང་མོས་པ་དང་། དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་རྣམ་གྲངས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཀོད་པ་བཞིན་དུས་མཚམས་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་ལ་ཐོ
Chinese
显现景象的这，是诸佛薄伽梵的成佛善巧方便第三。无染的边际，不是以前的边际，也不是后来的边际，也不是现在发生的。安住于法界，不是过去，不是未来，也不是现在发生的，以如是性的体性，虽然没有产生，但是诸佛产生的种姓无量之故，甚深教法不可言说，过去和，未来和，现在发生的佛陀出生也善说，并且周遍照见的佛陀的境界如是照见，这是诸佛薄伽梵的成佛善巧方便第四。诸佛薄伽梵们，以身的利生事业和语的利生事业和，意的利生事业而显现聚合也没有，完全取舍也没有而安住，没有分别的 究竟，没有舍弃的法之处的彼岸，从计数的方式完全超离，也以该方式成为没有穷尽的宝藏，计数和显现成办无量和，世间和，超世间各种不同种类的数量方式通达，智慧没有遮蔽而照见的那些，法界没有剩余的一切有情调伏各种分别，神变各种无量无边显现成办，这是诸佛薄伽梵们的善巧方便第五。一切法没有见解故不相异和没有差别和，没有产生和没有体性和，没有各种和，没有取舍和，没有舍弃和，没有自性而善知，但是，法的相续极其决定真实成办，和世间的行为没有相违和，没有自性也真实照见故一切知，一切见，应知一切没有剩余照见故于法自在的一切也善说，并且也不退转于如是性的自性，这是诸佛薄伽梵们的成佛善巧方便第六。诸佛薄伽梵们是心
English
This showing of appearances is the third skillful means of enlightenment of the Buddhas, the Bhagavat. The limit of non-attachment is not the limit of the past, nor the limit of the future, nor is it what is happening now. Abiding in the realm of Dharma, it is not past, not future, nor is it what is happening now, so although there is no arising by the nature of suchness, because the lineage of the arising of Buddhas is immeasurable, the profound teachings are inexpressible, and the birth of Buddhas in the past, future, and present is also well spoken, and the realm of the Buddhas who see everywhere sees in this way, this is the fourth skillful means of enlightenment of the Buddhas, the Bhagavat. The Buddhas, the Bhagavat, do not have manifest assemblies through the activities of body, speech, and mind, and they abide without complete acceptance or rejection, at the ultimate end of non-differentiation, at the perfection beyond the place of Dharma without abandonment, completely transcending the manner of counting, yet in that manner becoming a treasury without depletion, and understanding the ways of counting endless and manifest accomplishments, and the various and distinct kinds of numbers of worldly and transworldly beings, seeing with unobstructed wisdom, and for the sake of taming all sentient beings without exception in the realm of Dharma, performing the manifestation of various immeasurable and limitless miracles, this is the fifth skillful means of the Buddhas, the Bhagavat. Although all dharmas are known to be non-different and without distinction, without arising and without characteristics, without variety, without acceptance, without abandonment, and without self-nature because there is no view, yet the continuum of Dharma is truly and certainly accomplished, and there is no contradiction with worldly behavior, and because non-self-nature is also truly seen, they are all-knowing, all-seeing, and because they see all that is to be known without exception, they also teach well all those who have mastery over Dharma, and they do not degenerate from the nature of suchness, this is the sixth skillful means of enlightenment of the Buddhas, the Bhagavat. The Buddhas, the Bhagavat, are mind
Chinese
以领悟的形态，以一知其他，该法无有缺失，未曾超越，无有处所，善根完全清净，以平等性之法无有缺失，通晓安住于一切时，于此，或一日，或半月，或一年，或百年，劫的坏灭和聚合所随逐，不具背离，无有时限，以及一日，一瞬间之时，早晨至中午之时，下午至早晨之时，中午至下午之时，计数日之时，七日，半月之时，月，年，百年之时，一劫之时，从无量无数不可思议之时，至后际的边际之时，宣说正法，法轮无有阻碍且不退转，不会中断，不会分离，不会间断，不会消失，不会坏灭，不会动摇，不会久远，于彼轮处安住亦不会中断，此乃诸佛世尊之佛陀善巧方便第七。诸佛世尊乃于无余一切法界中恒常应时而住者，诸佛世尊具有无量无畏，具有无数各别正知，具有无量各别正知，具有无尽各别正知，具有无碍各别正知，具有无边各别正知，具有不共各别正知，具有无有穷尽各别正知，具有唯独如是各别正知，具有通达一切言词之理各别正知，一切法 具有各别正知，如其所思和信解，以及根器如何，如是宣说正法之理和类别之理，无有时间限制地示现，无量无数不可言说之经部，于彼经部中
English
Knowing others through a single form of understanding, that Dharma is without fault, unsurpassed, without location, with completely pure roots of virtue, and with the faultless Dharma of equality. They perfectly know that they abide at all times. Moreover, whether it be a single day, half a month, a year, a hundred years, the destruction of an eon, and being followed by assembly, without possessing turning away, without a time limit, and a single day, a single instant of time, the time from morning to midday, the time from afternoon to morning, the time from noon to afternoon, the time of counting days, seven days, the time of half a month, a month, a year, the time of a hundred years, the time of one eon, from immeasurable, countless, inconceivable times, to the time of reaching the edge of the final limit, teaching the Dharma, and the wheel of Dharma is unimpeded and irreversible. It will not be interrupted, it will not be separated, it will not be obstructed, it will not disappear, it will not be destroyed, it will not be shaken, it will not be prolonged. Even abiding in that wheel, it will not be interrupted. This is the seventh skillful means of the Buddhas, the Bhagavat. The Buddhas, the Bhagavat, always abide at the proper time in all the remaining realms of Dharma. The Buddhas, the Bhagavat, possess immeasurable fearlessness. They possess countless individual correct knowledges. They possess immeasurable individual correct knowledges. They possess inexhaustible individual correct knowledges. They possess unobstructed individual correct knowledges. They possess infinite individual correct knowledges. They possess unique individual correct knowledges. They possess endless individual correct knowledges. They possess solely such individual correct knowledges. They possess individual correct knowledges that thoroughly understand all aspects of speech. All Dharmas possess individual correct knowledges. According to thoughts and faith, and how the faculties are, they teach the principles of Dharma and the principles of categories without time limits, just as they are arranged. Countless, innumerable, unspeakable Sutras, in those Sutras