Tibetan
་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཆོས་དྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་དེ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་དམིགས་པར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དེ་ནི་རི་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མྱེད་དོ། །རི་རབ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རི་ལ་ཐོགས་པ་མྱེད་དོ། །ཁོར་ཡུག་དང་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །ལྷའི་ཁྱིམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །ཀླུའི་ཁྱིམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །དྲི་ཟའི་ཁྱིམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཁྱིམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །མིའམ་ཅིའི་ཁྱིམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་སྒྲས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ། ཅ་ཅོ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཀྱང་། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་གསུང་ནི་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་པ་ལ་བསྒྲིབས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འབའ་ཤིག་དེ་དག་གི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་པ་ལ། ལྷང་ངེ་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་སྟེ་གོ་བར་མཛད་པའི་ཚིག་དང་། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་རླག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཆོས་བདུན་པའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཆགས་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ། བསྐལ་ པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའོ། །འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །རྙོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའོ། །བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་མི་མངའ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའོ། །ནང་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའོ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའོ། །ཞི་ཞེས་གནས་མེད་པའོ། །རྩོམ་པ་མེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་དང་ཞིང་གསལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དམིགས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ནས་མི་ཟད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་དང་ཚད་མེད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའོ། །ཚིག་གི་ལམ་གྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡུལ་ལོ། །མི་ཟད་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །སྟོབས་བཅུའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཐབས་མཁས་པས་བྱུང་བའོ། །ཆོས་སྣ་ཚོགས་དང་ཆོས་དུ་མ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་དང་མི་འགལ་བའོ། །དུས་གསུམ་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་གཞི་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྙེས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བའི་འབྱུང་གནས་དང་། མཛོད་ དུ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་དུ་རྨོངས་པ་མེད་པའོ། །ཞིང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲ་བ་དང་། རྒྱུད་འབྱམ་ཀླས་པ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་བརྟན་ཞིང་མི་གཡོ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཟིགས་པ། ཆོས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དགོངས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ཟག་པ་མི་མངའ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མི་ཟད་པས་ཀླས་པ། ཆགས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སྐད་ཅིག་གིས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་པའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐུ་མི་མངའ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཚད་མེད་པའི་སྐུའོ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟད་པར་མི་ནུས་པའི་སྐུའོ། །ཁམས་གསུམ་པས་གོས་པ་མེད་པའི་སྐུའོ། །བརྟེན་པའི་སྐུས་རྣམ་པར་དམིགས་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའོ། །བདེན་པ་མེད་པ་དང་། བརྫུན་པ་མེད་པའི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཞུད་པ་དང་བྱོན་པ་མེད་པའི་སྐུའོ། །འདུས་མ་བྱས་པས་འཇིག་པ་མེད་པའི་སྐུའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་དང་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པའི་སྐུའོ། །མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ ཀྱི་སྐུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་གིས་མཐུ་ཕྱུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གཞོལ་བའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་དམིགས་པ་མཛད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །སྐུ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་སྐུའོ། །ཁམས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགེངས་པས། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །མི་གཡོ་མི་དགོངས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཡོད་པ་འང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྐུའོ། །སེམས་ཅན ་གྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བར་གྱུར་པའི་སྐུའོ། །འགགས་པའང་མ་ཡིན་མ་འགགས་པའང་མ་ཡིན་པས་འདུལ་བ་སྟོན་པའི་སྐུའོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པའི་སྐུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་སྐུའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐུའོ། །ཐོགས་པ་མི་མངའ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སྐུའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྐུའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་བསྒྲིབས་པ་མི་མངའ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་། ཡང་དག་པར་གཞོལ་བས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སྐུ་སྟེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཆོས་དགུ་པའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་། མཉམ་པ་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུ
Chinese
诸佛薄伽梵们的大威德力，是佛行胜幢之法第六。此外，诸佛薄伽梵们无碍之语，对于所有世间界，以及所有这些世间界中调伏众生的意义之相，普遍显现。如来之语，于诸山无碍。于须弥山无碍。于珍宝山无碍。于轮围和轮围大山无碍。于天之宫殿无碍。于龙之宫殿无碍。于夜叉之宫殿无碍。于乾闼婆之宫殿无碍。于阿修罗之宫殿无碍。于迦楼罗之宫殿无碍。于紧那罗之宫殿无碍。于大腹行之宫殿无碍。于人与非人之宫殿无碍。假设百千俱胝所有世间界中，有大音声，以世间各种不同的音声，充满所有世间界，变得嘈杂混杂，然而，如来说之语，对于所调伏众生的耳识之相，没有遮蔽。如来之语唯一，在他们的耳识之相中，清晰明亮，连贯不断，使他们能够理解的词语和文字也不会消失。这是诸佛薄伽梵们的大威德力，是佛行胜幢之法第七。此外，诸佛薄伽梵们的心，没有贪执，于无数不可说之劫中完全清净。与过去、未来和现在出现的所有佛陀，成为一体。没有混浊，完全清净，非常明亮。没有“我”之念。不住于一切法。不住于内。不住于外。不生。远离一切所缘。寂静，无处可住。没有造作。不住于一切各种不同的概念。事物。
English
The great power of the Buddhas, the Bhagavat, is the sixth of the Dharma of the Victory Banner of the Conduct of the Buddha. Furthermore, the unobstructed speech of the Buddhas, the Bhagavat, universally manifests in all realms of the world, and in all of these realms, in the aspect of the meaning of taming sentient beings. The speech of the Tathagata is unobstructed to all mountains. It is unobstructed to Mount Sumeru. It is unobstructed to the Jewel Mountain. It is unobstructed to the surrounding and great surrounding mountains. It is unobstructed to the palaces of the gods. It is unobstructed to the palaces of the nagas. It is unobstructed to the palaces of the yakshas. It is unobstructed to the palaces of the gandharvas. It is unobstructed to the palaces of the asuras. It is unobstructed to the palaces of the garudas. It is unobstructed to the palaces of the kinnaras. It is unobstructed to the palaces of the mahoragas. It is unobstructed to the palaces of humans and non-humans. Even if there are great sounds in all the realms of the hundred thousand kotis of worlds, with various different sounds of the world, filling all the realms of the world, becoming noisy and mixed, yet the speech spoken by the Tathagata is not obscured to the aspect of the ear consciousness of the sentient beings to be tamed. The single speech of the Tathagata, in the aspect of their ear consciousness, is clear, bright, and continuous, and the words and letters that enable them to understand will not disappear. This is the great power of the Buddhas, the Bhagavat, the seventh of the Dharma of the Victory Banner of the Conduct of the Buddha. Furthermore, the minds of the Buddhas, the Bhagavat, are without attachment, completely purified in countless inexpressible kalpas. They are united with all the Buddhas who have appeared in the past, future, and present. They are without turbidity, completely pure, and extremely bright. They have no thought of "I." They do not abide in all dharmas. They do not abide within. They do not abide without. They are unborn. They are separated from all objects of focus. They are peaceful, with no place to abide. They are without fabrication. They do not abide in all kinds of different concepts. Things.
Chinese
是一切分别念止息的境界。是自性光明和清净的境界。是完全清净的境界。是不与一切对境和作意相混杂的境界。是一切法具有无烦恼之境的境界。是真实的边际，因远离贪欲而清净的境界。是法界极度显示的究竟境界。是法界具足一切无尽的境界。是远离一切有量和无量之想的境界。是一切有为法和无为法的言说止息的境界。是言语道断不可言说的究竟之境。是无尽和无染的界限的究竟。是智慧先行的境界。是十力的庄严。是一切法完全清净的境界。是善巧方便所生的境界。是种种法和众多法，以及一切法与极度显示不相违背的境界。是在三时中无有差别的境界。是在一切法界中，获得超越一切无法之基的彼岸。是一切法拥有的来源和宝藏。是一切法的行相，对于特殊见解没有愚昧。以不居住于属于一切刹土之界和方位的网络，以及一切无余的广大界限，以稳固、不动摇、无衰损的智慧完全照见。是一切无余之法的究竟，一切烦恼完全灭尽，见解解脱且无有烦恼，以智慧解脱而极度解脱，真实的边际被无尽所遍布。无染地行持，恒常处于等持，在一切三时中无有遮蔽地显现。完全了知一切众生三时的心和行为，此乃是诸佛世尊大威力的力量，是佛行胜幢的第八法。此外，诸佛世尊的法身是无有色身的，是成为一体的自性，是诸佛一切境界的无量之身。是无边无际圆满成就之身。是世间一切无法穷尽之身。是界三
English
It is the state where all discriminations cease. It is the state of naturally luminous and clear. It is the state of complete purity. It is the state unmixed with all objects and mental activities. It is the state where all dharmas possess the realm of non-affliction. It is the true limit, pure by being free from attachment. It is the ultimate state of the Dharma realm being extremely revealed. It is the state of the Dharma realm possessing all that is inexhaustible. It is the state free from all forms of perception, both finite and infinite. It is the state where all expressions of conditioned and unconditioned cease. It is the ultimate realm that cannot be expressed by the path of words. It is the ultimate limit of the inexhaustible and unattached realm. It is the state where wisdom goes first. It is the ornament of the ten powers. It is the state of complete purity by all dharmas. It is born from skillful means. It is the state where various dharmas, numerous dharmas, and all dharmas are not contradictory to the extremely revealed. It is the state without difference in the three times. In all Dharma realms, it has attained the perfection of going beyond the possession of all that is without a basis in Dharma. It is the source and treasure of possessing all dharmas. It is the aspect of all dharmas, without ignorance of special insights. Not dwelling in all that belongs to the realm of all fields, the network of directions, and all the boundless realms without exception, it fully sees with stable, unwavering, and undiminished wisdom. It is the ultimate of all dharmas without exception, all defilements are completely exhausted, views are liberated and there are no defilements, extremely liberated by the liberation of wisdom, the true limit is pervaded by the inexhaustible. Acting without attachment, constantly abiding in equanimity, appearing without obscuration in all three times. Completely knowing all the minds and actions of all sentient beings in the three times in an instant. This is the great power of the Buddhas, the eighth Dharma of the victory banner of the conduct of the Buddhas. Furthermore, the Dharmakaya of the Buddhas is without a body, it is the nature that has become one, the immeasurable body of all the realms of the Buddhas. It is the body that is completely accomplished without beginning or end. It is the body that all the worlds cannot exhaust. It is the realm of three
Chinese
是无有子宫所覆的色身啊！ 是以所依之身而作种种观想啊！ 以殊胜意乐和随念的加持力而如实显示色身之自性啊！ 是无有真实和无有虚假的色身，以平等性而完全清净啊！ 法身是无有行去和到来的色身啊！ 是无为法故无有坏灭的色身啊！ 以无有相状故，是相状唯一的法身之自性啊！ 是不住于处所和不住于方所的色身啊！ 是无余一切之身的色身啊！ 是诸佛之殊胜众以威力所生，且变化无边的色身之自性啊！ 是于一切身中完全投入的色身，虽作种种观想，然是随顺法身之理趣啊！ 是智慧周遍显现之精华者啊！ 是成为一切色身之宝藏者啊！ 是极善显示法界无有种种差别的色身啊！ 以圆满充满无余一切界故，是周遍之色身自性啊！ 是不动不思之色身，完全清净啊！ 是说有亦非，无亦非之理与非理的色身啊！ 是调伏有情种种意乐之色身啊！ 是非断非常故，显示调伏之色身啊！ 是功德珍宝一切皆如实生起故，极为殊胜之色身啊！ 是诸法一切皆于佛法之如是性中如实成办之色身啊！ 是自性极寂静且无有遮蔽之究竟色身啊！ 是无有障碍故，通达诸法一切之色身啊！ 是随顺一切之法界而完全清净，且于一切世间极善分别之色身啊！ 是不退转且无有遮蔽，诸佛之解脱一切智慧皆随顺，且以真实趣入而通达之色身。此乃诸佛薄伽梵之大威力，大势力，佛行之胜幢之第九法。 又，诸佛薄伽梵之无等智慧，以及平等性是如来一切皆通达