Tibetan
ར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་བ་དང་ལོ་མ་དང་སྦུ་གུའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མི་གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཐའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེནཔོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། བརྒྱད་ པའོ། །བཟོད་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པ་དག་ཏུ་འགྲོ་བའང་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མྱེད་པ་དག་ཏུ་ཡང་སྣང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ནས་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་ལ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་སོང་བའི་ལུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཆགས་པ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་མ་དང་། འཇིག་རྟེན་དོང་སྐོམ་ཡོད་པ་དེ་དག་འདྲེས་པའང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་རིགས་དང་ལྡན་པར་བྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པའང་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །ཁ་དོག་མཐའ་ཡས་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའང ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པས་སྤྲུལ་པ་དང་། བསམས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྤྲུལ་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སྤྲུལ་པ་དང་། སྒྲོ་བཏགས་པས་སྤྲུལ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་སྤྲུལ་པ་དང་། ཚིག་གི་ལམ་གྱི་བྱིན་གྱི་ རླབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་སྤྲུལ་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་སྤྲུལ་པ་དང་འདི་ལྟ་སྟེ་དུས་གསུམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་སྤྲུལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་བ་མེད་པ་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སྤྲུལ་པ་སྤྱོད་པས་ཡངས་པར་བྱས་པ་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟབས་པར་རྣམ་པར་བཀོད་པ་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་མི་འཇིག་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤྲུལ་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཡངས་པར་བྱེད་དོ། །མཐའ་དང་དབུས་དང་མུ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དབང་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་ལྟའོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཆུད་ཟ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྤྲུལ་པ་ནི་སེམས་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ལས་མ་བྱུང་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་དུ་འགག་པ་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྙེགས་པ་མ་ཡིན། ཆོས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། རིང་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཡུད་ཙམ་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ན་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པ་མ་ཡིན། ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཕྱོགས་ལ་གཞོལ་བ་མ་ཡིན། ཚད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཚད་མེད་པ་མ་ཡིན། སྐྱོ་བ་མ་ཡིན་སྐྱོ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན། རྒྱུན་ཆད་པ་མ་ཡིན་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་མ་ཡིན། འཕགས་པ་མ་ཡིན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། ཤི་འཕོས་པ་མ་ཡིན། སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། ཤེས་པ་མ་ཡིན། མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན། སྣང་བ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཞོལ་བ་མ་ཡིན། མཁས་པ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཅན་མ་ཡིན། ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན། ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་མ་ཡིན། འཁོར་བ་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན། ཡོད་པ་མ་ཡིན། མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་འཕྲུལ་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལ་མཁས་པས། འཇིག་རྟེན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དེ། དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་ལྟ་ཞིང་བདག་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་བྱེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བདག་གི་སྤྲུལ་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུན་གཅོད་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་རྡུལ་ཙམ་ཡང་འདུལ་བ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྨོན་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་ལ་ལེན་པ་མེད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་ལ་འདོར་བ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་དེ་ དག་ཀྱང་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱེད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དགུ་པའོ། །བཟོད་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པར་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དུབ་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་ཅིང་ལུས་སུ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དེ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་མི་གནས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དེ་རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་གནས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དེ་གནས་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་བ་
Chinese
蔓延生长非常繁茂，从变成水、叶和管子的状态开始也有分别。同样，菩萨摩诃萨也以对不二之法性，不违背二之相的智慧，无执著的边际之方式而进入。诸位佛子，这是菩萨摩诃萨们获得如影像般之忍，是第八。具有该忍的菩萨摩诃萨，既不前往不可思议的佛刹，也不显现于不可言说的佛刹。不从任何世界动摇，也不前往任何世界，也完全明确定位身体之坛城成为影像。随行之身体也前往一切世间。身体分解，以无执著而行持也完全了知。任何世间中具有世间之相和世间空虚者，那些既不混合，也非不同，而是完全了知。于如来种姓中，也完全获得具种姓而生的身语意之完全清净。也完全获得一切无边色彩之身体的完全清净。诸位佛子，菩萨摩诃萨们获得如幻化般之忍是何者？诸位佛子，在此，菩萨摩诃萨以如幻化般进入一切世间，以一切有情之想法而幻化，以思考而幻化，以世界之显现造作而幻化，以分别而幻化，以一切安乐和痛苦之颠倒而幻化，以增益而幻化，以一切世间法之不存在而幻化，以语路之加持而幻化，以一切烦恼之完全分别而幻化，以概念而幻化，例如，以调伏应被完全调伏和应被完全清净之完全分别而幻化，例如，
English
The creeper grows and flourishes greatly, and there are also distinctions from becoming a state of water, leaves, and tubes. Similarly, Bodhisattva-Mahasattvas also enter thoroughly by way of the ultimate state of non-attachment to the wisdom that does not contradict the characteristics of duality in the non-duality of Dharma-nature. O sons of the Victorious Ones, this is the attainment of forbearance like an image of Bodhisattva-Mahasattvas, it is the eighth. The Bodhisattva-Mahasattva who possesses that forbearance neither goes to inconceivable Buddha-fields, nor does he appear in inexpressible Buddha-fields. He does not move from any world, nor does he go to any world, and he also completely and distinctly focuses on the mandala of the body as an image. The body that has followed also goes to all the worlds. He also thoroughly knows that the conduct of the body's decomposition is without attachment. Whatever in the world has the characteristics of the world and the emptiness of the world, those are neither mixed nor different, but are thoroughly known. In the lineage of the Tathagatas, one also thoroughly obtains the complete purification of body, speech, and mind, which arises with lineage. One also thoroughly obtains the complete purification of all bodies of infinite colors. O sons of the Victorious Ones, what is the attainment of forbearance like an emanation of Bodhisattva-Mahasattvas? O sons of the Victorious Ones, here, Bodhisattva-Mahasattvas thoroughly enter all the worlds as if by emanation, emanating by the thoughts of all sentient beings, emanating by thinking, emanating by the manifest construction of the world, emanating by discrimination, emanating by the perversion of all happiness and suffering, emanating by imputation, emanating by the non-existence of all worldly dharmas, emanating by the blessing of the path of words, emanating by the complete discrimination of all afflictions, emanating by concepts, for example, emanating by the complete discrimination of what should be completely tamed and what should be completely purified, for example,
Chinese
由于过去、现在、未来三世都不会退转，所以化身是无有等同的。例如，菩萨以愿力所生的化身，是广大无边的。例如，如来的大悲心所生的化身，是为了调伏一切众生而显现的。例如，以法轮和方便智慧所生的化身是不会坏灭的。以个别如实了知的智慧，能够彻底了解化身的进入方式。因此，菩萨摩诃萨能够彻底了解世间和出世间的化身。能够领会，能够证悟，能够广大无边。如同生起无边无际的边、中、无一样，能够获得，能够成就，能够自在，能够如实知晓，能够从真实性中不动摇，能够如实观察，能够如实修行而不浪费。例如，化身不是从心生起的，不是从心的法生起的，不是由业成就的，不是随顺异熟果的，不是在世间出生的，不是在世间灭亡的，不是追随法的，不是获得法的，不是长久存在的，不是短暂存在的，不是在世间行持的，不是从世间 超越的，不是朝向某个方向的，不是倾向某个方向的，不是有限的，不是无限的，不是厌倦的，不是不厌倦的，不是断绝的，不是不间断的，不是圣者，不是凡夫，不是完全烦恼的，不是完全清净的，不是死亡和转移的，不是出生的，不是知晓的，不是不知晓的，不是显现的，不是毁灭的，不是安住于世间的，不是倾向于法界的，不是聪明的，不是智慧低劣的，不是接受的，不是不接受的，不是轮回，不是涅槃，不是存在的，不是不存在的。同样，菩萨摩诃萨也因为精通化身的加持，所以在世间行持菩萨的行仪，他观察世间的法，并且现证自我。
English
Because there is no turning back in the three times, the emanation is without equal. For example, the emanation produced by the aspiration of the Bodhisattva is vast and boundless. For example, the emanation produced by the great compassion of the Tathagata is arranged to subdue all beings. For example, the emanation produced by the wheel of Dharma and skillful means wisdom is indestructible. The wisdom of individual accurate knowledge thoroughly understands the way of entering the emanation. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva thoroughly knows the worldly and transcendental emanations. He comprehends, realizes, and makes them vast. Just as the infinite edge, middle, and infinity are generated, he obtains, accomplishes, masters, knows them as they are, does not waver from reality, observes accurately, and does not waste them by practicing as they are. For example, an emanation does not arise from the mind, is not produced from the Dharma of the mind, is not accomplished by karma, does not follow the ripening result, is not born in the world, does not cease in the world, does not pursue the Dharma, does not obtain the Dharma, does not abide for a long time, does not abide for a moment, does not act in the world, is not from the world transcended, does not go in a direction, does not incline to a direction, is not limited, is not unlimited, is not weary, is not unweary, is not interrupted, is not uninterrupted, is not a noble one, is not an ordinary person, is not completely afflicted, is not completely purified, is not death and transference, is not birth, is not knowing, is not unknowing, is not appearing, is not destroying, is not abiding in the world, is not inclined to the Dharmadhatu, is not intelligent, is not of inferior wisdom, is not accepting, is not non-accepting, is not samsara, is not nirvana, is not existent, is not non-existent. Similarly, the Bodhisattva Mahasattva, being skilled in the blessing of emanation, practices the conduct of a Bodhisattva in the world, he observes the Dharma of the world, and directly realizes the self.
Chinese
即使示现，也不执著于世间的示现。不执著于自我的示现。对于自我和世间的示现，没有完全的分别。不住于世间。不斩断世间的延续。不住于法。不是法的奴仆。对于众生的界，连微尘般的调伏也没有。从愿力中完全舍弃众生的界也没有。对于那些法没有分别。没有种种分别。对于那些法没有取。对于那些法没有舍。也完全成办那些并非存在的佛法，那些法也不是存在也不是不存在。如那示现非存在也非不存在一样。菩萨摩诃萨也安住于如幻的忍，也完全成办一切佛的菩提。也极力成办众生的利益。诸位佛子，这是菩萨摩诃萨们获得如幻忍，是第九。具有那忍的菩萨摩诃萨不住于一切佛刹。如那示现不住于一切世间界而行，对于一切佛法没有分别而行，如那示现对于一切佛的菩提和菩萨的行持没有疲厌而行，如那示现没有颠倒，对于一切执著于身体而无身而行，如那示现以加持力不住于一切色相之色而行，如那示现以自性显现的方式完全成办真实之际平等性，如那示现对于一切法，于解脱之法无住而行，如那示现于无住之自性和一切法之理的清净之相而行，如那示现于一切如来眷属中以神变而亲近而行。