Tibetan
།ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དྲུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་བྱུང་བའང་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའང་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱང་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ནི་ཤི་འཕོ་བའང་མ་ཡིན། སྐྱེ་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ནི་ལྟ་བའང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་དག་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་སྣང་བ་ཡང་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཚུལ་དང་། རྨི་ལམ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་། རྨི་ལམ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། རྨི་ལམ་ཐ་མི་དད་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་བདུན་པ་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྲ་བརྙན་ནི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་གྲག་པར་བྱེད་ཀྱང་འཕོ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནང་ན་བརྗོད་པའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཕྱི་རོལ་ན་བརྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ནང་ནས་ཤེས་པའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ནས་ཤེས་ པའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཕྱི་ནང་ནས་ཤེས་པའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ལ་མཁས་པས་འཇུག་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚིག་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་གྲག་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དེ། སྒྲོ་འདོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་བསླབ་པ་ལའང་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་ཡིན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལྷའི་བུད་མེད་འགྲོགས་མའི་ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་བུས་པས་ཁའི་དབུགས་ཡན་ལག་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཁའི་དབུགས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་སྟོང་དུ་སྒྲོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་མཁས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ལྕེ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའང་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། དབྱངས་ཆགས་པ་མེད་པའང་རབ་ཏུ་རྗོད་དོ། །ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་འགེངས་པའི་དབྱངས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །ཆོས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་འབྱམ་ཀླས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དབྱངས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྒྲ་རྣམ་པར་དམིགས་པའང་རྣམ་པར་དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབྱངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་རྣམ་པར་འགོད་དོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། བདུན་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་བརྒྱད་པ་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ནས་ཤི་འཕོ་བ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་ན་མི་གནས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན་མི་གནས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱུན་འཆད་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འདྲེས་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་དང་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་གོལ་བར་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཏུ་གཞོལ་བར་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་གཅོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །མང་བའང་མ་ཡིན། ཉུང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལའང་དོན་ཡོད་པར་སྤྱོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐོགས་པར་བྱེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཟུགས་བརྙན་ནི་ཉི་མའམ། ཟླ་བའམ་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པའམ། ཤིང་ངམ། རིའམ། གནས་སམ། རྩིག་པའམ། སའམ་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུད་དམ། དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་གང་དང་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དམྱིགས་པར་བྱེད་དེ། ཆུའམ། ཏིལ་མར་རམ། ནོར་བུའམ། མཆིང་བུའམ། མེ་ལོང་ངམ་གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཁ་དོག་དང་བ་མདོག་གསལ་བ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་དམིགས་པར་བྱེད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་དབྱིངས་དེ་དང་འདྲེས་པའང་མེད་དེ། གཟུགས་བརྙན་དེ་དེ་ལས་གུད་ན་འདུག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དམིགས་པ་དང་ཡང་འགྲོགས་པ་མེད་དོ། །དང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ས་དང་འགྲོགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་དེ་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱེར་བར་མི་ནུས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་དེ་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོར་འཆི་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དང་བ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་དམིགས་པའང་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་གིས་བཟུང་བ་འདྲ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་གང་དུ་དམིགས་པར་གྱུར་པ་དེས་དེའི་ཆ་བཟུང་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་དེ་ནི་རིང་བར་ཡང་སྣང་ཉེ་བར་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟར་རིང་བ་དང་ཉེ་བའང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་བྱེད་ཀྱང་འདི་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དོ། །འདི་ནི་བདག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །འདི་ནི་བདག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏོ་ཞེས་གཉིས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །བདག་གི་ཡུལ་དང་གཞན་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་བོན་དུ་གྱུ
Chinese
诸位，佛子们，何为菩萨摩诃萨的如梦之忍第六种？ 诸位，佛子们，在此，菩萨摩诃萨彻底了知一切世间如梦。例如，梦非由世间生，亦非超离世间。梦非欲界，亦非色界，亦非无色界。梦非死殁，亦非出生。梦非遍染，亦非清净。梦非可见，亦非极净，梦亦非无显现。如是，菩萨摩诃萨亦以无扰之方式，彻底了知一切世间如梦之自性与方式，以及对梦之执着，梦之极度寂静，梦之本性，梦之加持，梦之无差别，梦之觉知与分别，以及如梦之世间所包含的一切。诸位，佛子们，此乃菩萨摩诃萨之如梦之忍，即第六种。 诸位，佛子们，何为菩萨摩诃萨的如镜像之忍第七种？ 诸位，佛子们，在此，菩萨摩诃萨乃是对殊胜之般若波罗蜜多，于证悟法性之学处精进修学之人。例如，镜像虽能显现种种音声，然其本身并无变动。如是，菩萨摩诃萨亦彻底了知，如来之语非于内宣说，亦彻底了知，如来之语非于外宣说。如是了知亦彻底了知非由内而知，亦彻底了知非由外而知，亦彻底了知非由内外而知。然而，亦彻底了知显现教法，亦彻底了知以加持之善巧而入，
English
O sons of the Victorious Ones, what is the sixth forbearance attained by Bodhisattva-Mahasattvas, which is like a dream? O sons of the Victorious Ones, here, a Bodhisattva-Mahasattva thoroughly knows all the worlds as being like a dream. For example, a dream is neither produced from the world, nor does it transcend the world. A dream is neither the desire realm, nor the form realm, nor the formless realm. A dream is neither dying nor being born. A dream is neither completely defiled nor completely purified. A dream is neither visible nor completely pure, and a dream is also not without appearance. Similarly, a Bodhisattva-Mahasattva also thoroughly knows all the worlds in an undisturbed manner, such as the nature and manner of a dream, and attachment to a dream, the utter seclusion of a dream, the nature of a dream, the blessings of a dream, the non-difference of a dream, the perception and discrimination of a dream, and the worlds contained within a dream. O sons of the Victorious Ones, this is the dream-like attainment of forbearance of Bodhisattva-Mahasattvas, the sixth. O sons of the Victorious Ones, what is the seventh forbearance attained by Bodhisattva-Mahasattvas, which is like a reflection? O sons of the Victorious Ones, here, a Bodhisattva-Mahasattva is one who is extremely trained in the discipline of manifestly accomplishing the Dharma-nature of the noble Perfection of Wisdom. For example, a reflection produces various sounds, but it does not change. Similarly, a Bodhisattva-Mahasattva also thoroughly knows that the speech of the Tathagata is not spoken within. He also thoroughly knows that the speech of the Tathagata is not spoken outside. He also thoroughly knows that such knowledge is not known from within. He also thoroughly knows that it is not known from without. He also thoroughly knows that it is not known from both within and without. However, he also thoroughly knows the manifestation of the teachings. He also thoroughly knows entering through skill in blessings.
Chinese
也完全了知。犹如声响影像般，依缘起而显现的法性也不扰乱，也不妄加增益，进入各种不同的音韵支分，并且精进修学。例如，天帝因陀罗的天女伴侣，用口中的气息吹一次，就能产生具有千种支分的口中气息。口中的气息虽然没有分别念，却能发出千种不同的音韵支分。同样地，菩萨摩诃萨在进入不分别的法界时，善于观修无量音韵支分，从而在无边无际的世间界中，为一切众生转动不退转的法轮，并且为众生广为如实地开示。舌头也得到加持而极为宽广，也能极好地宣说不执著的音韵。充满一切刹土的音韵也得到加持。也能加持无量众生而通达其心。也能极好地显现无量无边的法门差别。也完全了知不进入一切音韵。也完全了知能分别的音声是无分别的。也能安置各种不同的音韵。也能通过通达音韵支分的坛城而极好地行持。诸位佛子，这是 菩萨摩诃萨们获得如声响影像般的忍位，是第七种。诸位佛子，菩萨摩诃萨们获得的如影像般的忍位第八种是什么呢？诸位佛子，在此，菩萨摩诃萨不会从世间死去而转生，不会在世间出生，不住于世间之中，不住于世间之外，不会在世间游走，不会在世间中断延续，不与世间混杂，不与世间相异，不会进入世间，不会超越世间而行，不会沉溺于世间而行
English
is also fully understood. Like a sound and image, the Dharma nature that arises dependently and becomes known does not disturb, nor does it add anything, but enters into various different aspects of sound, and is also very well trained in learning. For example, when the consort of the god Indra blows once with the breath from her mouth, a breath with a thousand aspects arises. Although the breath from the mouth has no conceptualization, it proclaims a thousand different aspects of sound. Similarly, when a Bodhisattva-Mahasattva enters the realm of non-discrimination, he is skilled in contemplating infinite aspects of sound, and thus in the endless and boundless world realms, he engages in turning the irreversible wheel of Dharma for all beings, and also extensively and truthfully reveals it to the assemblies. The tongue is also blessed to be extremely broad, and can also perfectly proclaim the unattached sounds. The sounds that fill all the fields are also blessed. He is also blessed to comprehend the minds of infinite beings. He also perfectly reveals the immeasurable and boundless differences of Dharma. He also fully understands not entering into all sounds. He also fully understands that the distinguishable sound is non-distinguishable. He also establishes various different sounds. He also practices perfectly by comprehending the mandala of the aspects of sound. O sons of the Victorious Ones, this is the Forbearance like the sound and image obtained by the Bodhisattva-Mahasattvas, which is the seventh. O sons of the Victorious Ones, what is the eighth forbearance like an image obtained by the Bodhisattva-Mahasattvas? O sons of the Victorious Ones, here, the Bodhisattva-Mahasattva does not die and transmigrate from the world, does not take birth in the world, does not abide in the world, does not abide outside the world, does not wander in the world, does not interrupt the continuity in the world, does not mix with the world, is not different from the world, does not go into the world, does not go beyond the world, does not indulge in the world
Chinese
没有卑劣。 没有背离世间。 菩萨本身也不是世间，也不是超越世间。 菩萨的行为不是行为，也不是断绝大愿。 不是多，也不是少，为了圆满获得一切佛法，也有意义地行事。 一切世间的事情也都圆满完成。 也不是追随世间的血统。 也不是阻碍佛法的血统。 例如，影像，无论是太阳、月亮、女人、男人、树、山、处所、墙壁、土地、河流的延续，还是各种各样无边无际的事物的形象，都能清晰地显现。 无论是水、芝麻油、宝石、李子、镜子，还是其他任何颜色和光泽鲜明的器具。 因为它们非常清澈，所以在其中能清晰地显现影像，但影像并不与那非常清澈的本体相混合，影像也不与它分离。 影像与那样清晰的显现也没有关联。 清澈的物体也与影像的位置没有关联。 影像也不会被河流的洪流冲走。 影像也不会在河流的海洋中消亡。 各种各样的清澈之物也不会沾染影像，虽然在其中能清晰地显现影像，也好像被它们抓住一样，但影像显现的地方并没有抓住它们的任何部分。 影像有时显得远，有时显得近，但实际上既没有远也没有近。 同样，菩萨摩诃萨也会让自己的智慧坛城显现在他人的境界中，但他不会区分说：“这是他人的血统，这是我的智慧血统，这是我的智慧坛城。” 他也能完全了解区分自己和他人的境界。 例如，变成种子
English
There is no baseness. There is no turning away from the world. The Bodhisattva himself is neither the world, nor is he beyond the world. The Bodhisattva's conduct is not conduct, nor is it severing great aspirations. It is neither much nor little; in order to fully attain all the Buddha's teachings, he acts meaningfully. All worldly affairs are also completely accomplished. He does not follow the lineage of the world. Nor does he obstruct the lineage of the Dharma. For example, an image, whether it is of the sun, the moon, a woman, a man, a tree, a mountain, a place, a wall, the continuation of the earth or a river, or the images of various infinite and immeasurable things, all of them are clearly perceived. Whether it is water, sesame oil, a jewel, a plum, a mirror, or any other utensil with clear color and luster. Because they are very clear, images are clearly perceived in them, but the image is not mixed with that very clear essence, nor is the image separate from it. The image is also not associated with such clear manifestation. The clear object is also not associated with the place of the image. The image cannot be carried away by the current of the river. The image will not die in the ocean of the river. The various clear things will also not stain the image, although the image is clearly perceived in them, and it seems as if they are grasping it, but the place where the image appears does not grasp any part of them. The image sometimes appears far away and sometimes appears near, but in reality, there is neither far nor near. Similarly, the Bodhisattva Mahasattva also makes his own mandala of wisdom appear in the realm of others, but he does not distinguish, saying, "This is the lineage of others, this is the lineage of my wisdom, this is my mandala of wisdom." He also fully understands how to distinguish between his own realm and the realm of others. For example, becoming a seed