Tibetan
དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་མུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ནི་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་གྲངས་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་དགོངས་པ་ནི་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཡུལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་སུ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐར་ཕྱིན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་ནི་ཇི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་སྟོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་དོ། །ཟད་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དེ་ཡང་རྒྱུན་གཅོད་པར་སེམས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་དེ་དག་གི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དོན་ཡོད་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའམ། འབྲི་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྒོ་མུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་མི་སྐྱེ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡང་། དེ་དག་གི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའང་མཐའ་མེད་པ་སྟེ། ཐུག་པ་མེད་པའོ། །ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་སྒྱུ་མའི་སྒོ་མང་པོ་ཀུན་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལའང་མུར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ཚད་ཀྱིས་གཅལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དེ་སྙེད་དུ་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཆར་ཕབ་ན་ཆར་པའི་ཐིགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་བ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་དུ་ཕབ་ཀྱང་། ཆར་པ་དེ་ལ་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །སྔར་བབ་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་འབབ་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །སྤྲིན་གྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། སངས་ རྒྱས་ལྟ་བའི་སྒོ་དང་། ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་དང་སེམས་ཀྱི་དབང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་དང་། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ་དང་། རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་སྒོ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་དང་། དབང་པོའི་དྲ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་སྒོ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འབྱམ་ཀླས་པའི་སྒོ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མྱེད་པའི་སྒོ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗེས་སུ་བསྙེག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒོ་དང་། དུས་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཅིང་བསྐལ་པ་མི་མཐུན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་། བསྟན་པ་བརྗོད་དུ་མྱེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒོ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུད་འབྱུང་བ་དང་། འཇིག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱིའུ་ཚུགས་བརྗོ
Chinese
应当使之包含。未来的边际是无边无际的，那些也应当毫无遗漏地使之包含。现在产生的时际是无边无中的，被虚空的界限所覆盖，与法界的边际相接，那也应当毫无遗漏地使之包含。佛的境界是不可思议的境界，那些也应当全部使之包含。菩萨的行持是无数的，那些也应当全部使之包含。佛的领悟和思想是无边无际的境界，是不可言说的境界，那些也应当全部使之包含。所有作为法的对境，是心的自性没有穷尽，那些也应当全部毫无遗漏地使之包含。那是什么原因呢？比如，如意宝珠能生出所有如意的东西，但不会因为显现出那么多而变得空虚，所有意愿都得以圆满，但也不会中断。不会耗尽。如意宝珠也不会想去切断它的延续。同样，菩萨也因为进入如幻的心，而显现成办所有的法的对境，
English
Should be made to include. The edge of the future is boundless, and those should also be included without leaving any remainder. The time that arises now is without beginning or middle, covered by the expanse of space, touching the edge of the realm of dharma, and that should also be included without leaving any remainder. The realm of the Buddha is an inconceivable realm, and all of those should also be included. The conduct of the Bodhisattva is countless, and all of those should also be included. The Buddha's realization and thought are limitless realms, unspeakable realms, and all of those should also be included. All objects of dharma are the nature of mind without end, and all of those should also be included without leaving any remainder. Why is that? For example, from a wish-fulfilling jewel, all that is desired arises, but it does not become empty by manifesting so much, and all wishes are completely fulfilled, but it is not interrupted. It will not be exhausted. The wish-fulfilling jewel also does not think of cutting off its continuity. Similarly, the Bodhisattva, having entered the mind like an illusion, manifestly accomplishes all objects of dharma,
Chinese
没有穷尽。没有尺度衡量。那是什么缘故呢？因为菩萨普贤通达了如是无量之法门。例如，龙王大海，以及喜、近喜、悦意，以及非这些的大龙王们降雨时，即使每滴雨水都如巴茹茹果般大小连续降下，那雨也没有穷尽。先前降下的不会再次降下。云的显现聚集也没有穷尽。同样，菩萨普贤的等持之门、智慧之门、法之门、 见佛之门、往各方之门、随心自在之门、加持之门、神通之门、化现之门、涅槃之门、法性之门，以及菩萨众海不可说之又不可说圆满之门，以及如来佛刹不可说之又不可说极微尘数显现成佛处往诣之门，以及入于且通达帝网不可说之又不可说之门，以及以心量通达世间界种种差别不可说之又不可说，以及佛刹无边际之门，以及世间界有事物与无事物不可说之又不可说之门，以及通达有情之意，以及随念不可说之又不可说之门，以及通达时间种种不同且劫数不合之门，以及教法不可说之又不可说之门，以及世间界之生起与坏灭不可说之又不可说如实知之而通达之门，以及佛刹周遍
English
There is no exhaustion. There is no measure to gauge. Why is that? Because the Bodhisattva Samantabhadra has mastered such immeasurable Dharma doors. For example, if the Dragon King Great Ocean, as well as Nanda, Upananda, Ruciraka, and other great Dragon Kings who are not these, were to send down rain, even if each drop of rain were to fall continuously as large as a barura fruit, that rain would not be exhausted. What has fallen before will not fall again. The manifestation and gathering of clouds will not be exhausted. Similarly, the Bodhisattva Samantabhadra's doors of samadhi, doors of wisdom, doors of Dharma, doors of seeing the Buddha, doors of going to all directions, doors of following the mind's power, doors of blessings, doors of miraculous powers, doors of transformation, doors of the nature of nirvana, doors of the nature of Dharma, and the doors of completely perfecting the inexpressible and again inexpressible ocean of Bodhisattva assemblies, and the doors of going to the presence of the Tathagata Buddhas who have manifested enlightenment in inexpressible and again inexpressible numbers of extremely fine dust particles of Buddha-fields, and the doors of entering and mastering the inexpressible and again inexpressible Indra's net, and the doors of mastering the various distinctions of the inexpressible and again inexpressible realms of the world with the measure of the mind, and the doors of the boundless Buddha-fields, and the doors of the inexpressible and again inexpressible realms of the world, things that exist and things that do not exist, and the doors of mastering the thoughts of sentient beings, and the doors of the inexpressible and again inexpressible following of mindfulness, and the doors of mastering the various differences of time and the incompatible kalpas, and the doors of the inexpressible and again inexpressible teachings, and the doors of knowing as they are the arising and destruction of the inexpressible and again inexpressible realms of the world, and the Buddha-fields everywhere
Tibetan
ད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། སྣྲེལ་ཞིར་རྒྱུ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ལ་མཐའ་མེད་དོ། །ཟད་པ་མྱེད་དོ། །ས་མཚམས་མེད་དོ། །མུ་མེད་དོ། །སྐྱོ་བ་ མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པ་མེད་དོ། །ཐུག་པ་མྱེད་དོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །ཆུད་ཟ་བ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོས་ཐུག་པ་མྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འབྱམ་ཀླས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱ་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བལྟ་བ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་དོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྱུང་བ་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །ཁ་དོག་མཐའ་ཡས་པའི་ལུས་ཚད་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པས་ས་མཚམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མེ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཤིང་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབར་ཏེ། མེ་འབར་བ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཇི་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྒྱུ་བ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚད་མི་དམིགས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འབྱམ་ཀླས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ག
Chinese
于不可说之又不可说，及萦回流转不可说之又不可说中，以一念之心而证得菩提之门，是无有边际。无有穷尽。无有界限。无有边涯。无有厌倦。无有止息。无有终结。无有断绝。无有退转。无有虚耗。然而菩萨于法之体性，终无有穷尽。由决定了悟故，终无有止息。于一切智之门，终无有穷尽。于显现无量佛刹一切世间界中，终无有退转。于转不可说之又不可说法轮，终无有舍弃。于遍问诸佛之意，终无有穷尽。于观诸佛之菩提，终无有终结。于调伏一切有情界，终无有舍弃。普贤行愿之生起，终无有断绝。以无量色身，无有限量，显示不可说之又不可说，终无有界限。何以故？譬如火，只要有薪柴，就会燃烧，火的燃烧是没有终结的。同样，菩萨也是如此，尽其所能地辨别有情界，尽其所能地进入法界，尽其所能地在世间界中游走，尽其所能地不执着于虚空的自性，尽其所能地进入并领悟每一个念头，从一个佛刹传递到另一个佛刹，其佛刹的数量等同于不可说之又不可说的极微尘，尽其所能地进入并分辨一切智智和无量佛刹不可说之又不可说的诸法差别，尽其所能地 于有情界的相续，不可说之又不可说之善根
English
In the unspeakable and again unspeakable, and in the revolving and flowing unspeakable and again unspeakable, with a single moment of mind, the gate to attaining complete enlightenment is limitless. There is no exhaustion. There is no boundary. There is no end. There is no weariness. There is no cessation. There is no end. There is no interruption. There is no turning back. There is no waste. However, the Bodhisattva, in the nature of Dharma, will never be exhausted. Because of definite realization, there will never be cessation. In the gate of omniscience, there will never be exhaustion. In manifesting all the immeasurable Buddha-fields and all the realms of the world, there will never be turning back. In turning the unspeakable and again unspeakable Dharma wheel, there will never be abandonment. In completely questioning the intentions of the Buddhas, there will never be exhaustion. In observing the enlightenment of the Buddhas, there will never be an end. In taming all sentient beings, there will never be abandonment. The arising of Samantabhadra's conduct and aspirations will never be interrupted. With immeasurable colored bodies, without limit, displaying the unspeakable and again unspeakable, there will never be a boundary. Why is that? For example, fire, as long as there is firewood, it will burn, and the burning of fire has no end. Similarly, the Bodhisattva also, to the best of their ability, discerns the realm of sentient beings, to the best of their ability, enters the realm of Dharma, to the best of their ability, wanders in the realms of the world, to the best of their ability, does not cling to the nature of emptiness, to the best of their ability, enters and comprehends each moment of thought, passing from one Buddha-field to another, the number of Buddha-fields being equal to the extremely fine dust of the unspeakable and again unspeakable, to the best of their ability, enters and distinguishes the differences of all Dharmas of the omniscient wisdom and the immeasurable Buddha-fields of the unspeakable and again unspeakable, to the best of their ability, in the continuum of the realm of sentient beings, the unspeakable and again unspeakable roots of virtue