Tibetan
སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུའི་ལེའུ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུའི་ལེའུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོག་མ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཕོ་བྲང་འོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ན་དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱི་ཕྱེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཐོབ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་དང་། གནས་མེད་པ་ལ་རྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་མི་གཉིས་པའི་ཞི་གནས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་། ཚད་མྱེད་པར་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་དང་མི་གནས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རྒྱུད་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བ་དང་དུས་ལ་བབ་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པས་བཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་བསྐུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དགོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གནས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མི་གནས་པ་ལ་གནས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་དང་ཐབས་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་གཙུག་དང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དང་གཏོང་བའི་བློ་གྲོས་དང་། ཀླུའི་བློ་གྲོས་དང་ཐོབ་པའི་བློ་གྲོས་དང་། སྦྱིན་པའི་བློ་གྲོས་དང་སྟོབས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་། མཆོག་གི་བློ་གྲོས་དང་ལྷའི་བློ་གྲོས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པའི་བློ་གྲོས་དང་མཐུའི་བློ་གྲོས་དང་། དོན་གྱི་བློ་གྲོས་དང་ཆོས་ལ་དད་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དང་། ནམ་མཁའི་བློ་གྲོས་དང་། སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་བློ་གྲོས་དང་། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། སྡོམ་པའི་བློ་གྲོས་དང་། མཁའི་བློ་གྲོས་དང་། སྟོབས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་། གླང་པོའི་བློ་གྲོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའི་བློ་གྲོས་དང་། དོན་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། དམ་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་བློ་གྲོས་དང་། འཕགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་དྲན་པའི་རྒྱན་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱན་དང་ཡུལ་ཟབ་མོ་དང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཀླུའི་འོད་དང་སྣང་བ་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་སྤྱོད་པ་གཅིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མཉམས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་། འགྲོ་བའི་བདག་པོ་དང་། འགྲོ་བ་འཛིན་པ་དང་། བདེ་བ་བྱེད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་མེད་པ་དང་། འོད་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། འོད་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དང་། གྲགས་པའི་འོད་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་ལག་པ་བརྟན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་དང་ཐིག་ལེ་དམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་དང་ཆོས་ཀྱི་མིག་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྲིན་དང་སའི་རྒྱལ་པོ་དང་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་བསམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་ནང་གི་བློ་གྲོས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། སའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་ས་དང་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་འཛིན་པ་དང་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དང་རི་བོ་ཆེན་པོའི་དཔལ་ དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དཔལ་དང་བར་སྣང་གི་རྒྱུད་དང་། ཁམས་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། གཟི་བརྗིད་གཞན་གྱིས་མི་འཕམ་པ་དང་། ཀླུ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་དཔལ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་དཔལ་དང་། དྲན་པའི་ཡུལ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་བློས་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང་། མཛོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་དཔལ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། བློ་དམ་པའི་ཆར་འབེབས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། བལྟ་ན་དོན་ཡོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བློ་གྲོས་དང་ཀུན་ཏུ་མིག་གི་དཔལ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཉི་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བའི་བསམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིག་གི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་
Chinese
第三十三品，十种三摩地之品。 第三十三品，十种三摩地之品。 薄伽梵最初现证菩提时，于一切光芒之精华之宫殿中，如是安住，薄伽梵具有百千俱胝之禅定三摩地，以一切皆不可分之殊胜意乐所获得之遍知力，以及如来之极清净之身，不住于任何处所而依止之佛身，与无二之寂止完全相应，以及无量遍布之佛陀之伟大，与不住之禅定相续，以及一切众生所观之如来，以及时机成熟之佛陀出现，以及于一刹那间生起之无相之行境中安住。菩萨灌顶，菩萨之种种安立中，善安住于无边无中之法界，菩萨具有完全清净，菩萨之三摩地普皆观见，善能获得，利益一切众生之大悲善能获得，摧伏一切魔军，圆满成就一切智智，一切众生皆得寂静安住。菩萨之解脱安住于无所住。如十方佛刹极微尘数相同之方便。如是菩萨金刚顶，以及无量之智慧，以及寂静之智慧，以及布施之智慧，以及龙之智慧，以及获得之智慧，以及布施之智慧，以及力量之智慧，以及不可思议之智慧， 无染着之智慧，以及殊胜之智慧，以及天之智慧，以及供养之智慧，以及威力之智慧，以及义之智慧，以及信法之智慧，以及法之智慧，以及寂静之智慧，以及虚空之智慧，以及一刹那之智慧，以及善妙之智慧，以及律仪之智慧，以及空之智慧，以及力量之智慧，以及象之智慧，以及佛陀威力之智慧，以及义种种分别
English
Chapter Thirty-three: The Chapter on Ten Samādhis. Chapter Thirty-three: The Chapter on Ten Samādhis. The Bhagavan, when first manifesting enlightenment, dwelt in the palace of the essence of all lights, thus abiding in equanimity. The Bhagavan possessed the samādhi of a hundred thousand koṭis of meditations, the omniscient power attained through the unsurpassed intention that is indivisible by all, and the perfectly pure body of the Tathāgata. The Buddha's body, relying on no place, was in complete accord with the peace that is non-dual, and the greatness of the Buddha, pervading immeasurably, and the continuum of meditation that does not abide, and the Tathāgata beheld by all beings, and the arising of the Buddha at the opportune time, and abiding in the practice of the signless that arises in a single instant. The Bodhisattva, empowered, well-established in the various arrangements of Bodhisattvas, possessing the complete purity of Bodhisattvas through the Dharma-dhātu that is without end or center, the Bodhisattva's samādhi, universally seeing, well-attained, the great compassion that benefits all beings, well-attained, utterly destroying all the armies of Māra, perfectly accomplishing all-knowing wisdom, all beings abiding in perfect peace. The liberation of the Bodhisattva abides in non-abiding. The means are the same as the extremely fine dust of ten Buddha-fields. Thus, the Bodhisattva's vajra crest, and immeasurable intelligence, and peaceful intelligence, and generous intelligence, and nāga intelligence, and attained intelligence, and charitable intelligence, and powerful intelligence, and inconceivable intelligence, Intelligence without attachment, and supreme intelligence, and divine intelligence, and offering intelligence, and powerful intelligence, and meaningful intelligence, and faith in Dharma intelligence, and Dharma intelligence, and peaceful intelligence, and space intelligence, and instantaneous intelligence, and excellent intelligence, and ethical intelligence, and empty intelligence, and powerful intelligence, and elephant intelligence, and the intelligence of the Buddha's power, and the various distinctions of meaning.
Chinese
敏锐的智慧，神圣的智慧，智慧光明的智慧，圣者的智慧和记忆的庄严，无实有之究竟，自性之庄严和甚深之境，以及善巧于处与非处，龙之光和执持显现，勤于佛之承侍，心之国王和行为一致，以及与神通相等，智慧之积聚和功德之生处和正法之灯，有情之主，执持有情，作安乐者和殊胜者和无上者和无等者和无似者，光明无碍，光明极明亮，名声之光，极其显明和手稳固，正法之雨和神圣明点，智慧之眼和正法之眼，智慧之云和地之国王和愿望特别无碍而行，智慧之精华和意念之国王和内在智慧真实成就和一切智者之行境，以地之力量而调伏和地与力量，执持无畏和善月和高山之吉祥 和，大宝之吉祥和虚空之续，大界之国王和圆满通达坛城平等性，光荣不被他者所胜，大龙观看之吉祥和等性之自性和不退转之精进和真实执持佛之法轮之吉祥，忆念之境无有衰损和以不可思议之智慧而证悟和以无边无际之智慧而游舞，宝藏用之不竭，智慧日之吉祥，正法之日，智慧圆满之精华，降下殊胜智慧之雨，普皆观看，观则有义和金刚现证和，智慧金刚之智慧和普眼之吉祥，佛之义之太阳和真实执持佛之金刚之意念和菩萨摩诃萨于眼境中普皆智慧之庄严，以及彼等菩萨等
English
Sharp intelligence, sacred intelligence, intelligence of wisdom light, noble intelligence and the adornment of memory, the ultimate of non-existence, the adornment of nature and profound realms, and being skilled in what is and is not, the light of the dragon and holding appearances, diligent in serving the Buddha, the king of mind and consistent conduct, and equal to supernormal powers, the accumulation of wisdom and the source of merit and the lamp of Dharma, the lord of beings, holding beings, the one who brings happiness and the supreme one and the unsurpassed one and the unequaled one and the dissimilar one, light unobstructed, light extremely bright, light of fame, extremely clear and steady hand, rain of Dharma and sacred bindu, eye of wisdom and eye of Dharma, cloud of wisdom and king of the earth and wishes especially unimpeded, essence of wisdom and king of thought and inner wisdom truly accomplished and the realm of activity of the all-knowing one, subduing with the power of the earth and earth and power, holding fearlessness and good moon and the glory of the great mountain and, the glory of the great jewel and the continuum of space, the king of the great realm and fully understanding the equality of the mandala, glory unconquered by others, the glory of seeing the great dragon and the nature of equality and irreversible diligence and the glory of truly holding the wheel of the Buddha, the object of memory without decline and realization through inconceivable wisdom and playing with boundless wisdom, inexhaustible treasury, the glory of the sun of wisdom, the sun of Dharma, the essence of perfect wisdom, raining down the rain of supreme wisdom, all-seeing, meaningful to see and vajra manifest and, wisdom vajra intelligence and the glory of the all-seeing eye, the sun of the Buddha's meaning and the intention of truly holding the Buddha's vajra and the Bodhisattva Mahasattva, the adornment of wisdom in all the fields of vision, and those Bodhisattvas, etc.
Tibetan
རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀུན་ཀྱང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་དང་ཐབས་གཅིག་གོ །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མིག་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོས་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཞུས་ནས་ཞུས་པའི་ལུང་བསྟན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་དབྱེ་བར་གནང་ན། བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཅིག་ཞུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་མིག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་མིག་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་དྲིས་ཤིག་དང་ངས་དྲིས་པ་དེ་དང་། དེའི་ལུང་བསྟན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒོ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་དུ་ལྡན་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་ལྡང་བ་ལགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་འཐོབ་པ་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པར་ལྡང་བ་ལ་མཁས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འཐོབ་པ་ལགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་གི་མཐུ་དང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་ལྡན་པ་ལགས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མིག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་མིག་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དོན་འདི་འདྲི་བར་བསམ་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཀུན་ཏུ་མིག་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱུ་མཆོག
Chinese
如是诸佛刹土极微尘数一切，皆往昔世尊如来毗卢遮那菩萨之行，及善根之助伴，唯一方便。尔时，菩萨普眼，承佛威力，即从座起，偏袒一肩，右膝着地，合掌恭敬，诣世尊所，白言：世尊，若垂听许我所请问者，我今于如来应供正遍知，有所请问。如是请已，世尊告菩萨摩诃萨普眼言：普眼，汝欲问如来何事，恣意问之，我当随汝所问，及所授记，令汝心满意足。如是告已，菩萨普眼白世尊言：世尊，具足三摩地及诸解脱之菩萨普贤行门，及具足普贤行愿者，云何入三摩地及解脱耶？云何起耶？云何得三摩地之差别处耶？云何得菩萨不可思议三摩地之入定及起定之善巧相续不断耶？云何得一切三摩地之殊胜威力及变幻耶？如是请已，世尊告菩萨普眼言：普眼，如是汝为过去、未来、现在诸菩萨众，及一切如来众，欲问如来此事，汝之所思，甚善甚善。普眼，是故当为菩萨普贤不可思议菩萨之变幻，及菩萨之殊胜。
English
All the extremely small particles of the Buddha's lands, as many as there are, were all companions and the sole means of the practices and virtuous roots of the bodhisattva Vairochana, the Tathagata, the Blessed One of the past. Then, the bodhisattva Samantabhadra, by the power of the Buddha, arose from his seat, bared one shoulder, knelt on his right knee, and with palms joined, approached the Blessed One and said, "Blessed One, if you would allow me to ask and grant me the opportunity to inquire and receive prophecies, I would like to ask the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, about one matter." Having spoken thus, the Blessed One said to the bodhisattva mahasattva Samantabhadra, "Samantabhadra, ask the Tathagata whatever you wish, and I will satisfy your mind with the questions and the prophecies." Having spoken thus, the bodhisattva Samantabhadra said to the Blessed One, "Venerable Blessed One, how do those bodhisattvas who possess samadhi and many liberations, who are the gateway to Samantabhadra's practices, and who possess Samantabhadra's conduct and aspirations, enter into samadhi and liberation, and how do they arise? How do they obtain the distinct places of samadhi? How do they continuously and skillfully enter and arise from the inconceivable samadhi of the bodhisattvas? How do they obtain the power and transformations of the supreme of all samadhis?" Having spoken thus, the Blessed One said to the bodhisattva Samantabhadra, "Samantabhadra, it is very good, very good that you think of asking the Tathagata about this matter for the sake of all the circles of bodhisattvas who have appeared in the past, future, and present, and all the circles of the Tathagatas. Samantabhadra, therefore, it is for the sake of the inconceivable transformations of the bodhisattva Samantabhadra, and the supreme of bodhisattvas.