Tibetan
ས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མ་མཆིས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། རྣམ་པར་བལྟས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ངག་ དང་ངག་གི་ལས་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་སྟན་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་གང་ན་མཆིས་པ་དང་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་ཏུ་མིག་དོན་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །ཀུན་ཏུ་མིག་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གང་ལ་གནས་པ་དམྱིགས་པར་ནུས་སམ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་ཏུ་མིག་སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི། རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་ཤིང་བསྟན་པར་མི་ནུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གསང་བ་དང་། ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གསང་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གསང་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པ་དང་། མཐོང་བར་མི་ནུས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཟབ་ཅིང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཚད་མེད་ཅིང་ཚད་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །བླང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའོ། །མི་ཟད་ཅིང་ཐ་མི་དད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཁྱུ་མཆོག་གི་ མཐུ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་བལྟ་ན་དོན་ཡོད་པའོ། །མཉན་ན་དོན་ཡོད་པའོ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དོན་ཡོད་པའོ། །བསམ་པ་དོན་ཡོད་པའོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དོན་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་དད་པར་བྱས་པ་དོན་ཡོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ནི་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་པའོ། །ཐོས་པ་དོན་ཡོད་པའོ། །བསྙེན་བཀུར་བ་དོན་ཡོད་པའོ། །བསམ་པ་དོན་ཡོད་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་པ་དོན་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པར་བྱས་པ་དོན་ཡོད་པའོ། །བལྟ་བ་དོན་ཡོད་པའོ། །བརྟགས་པ་དོན་ཡོད་པའོ། །བཙལ་བ་དོན་ཡོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་རྗེས་སུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དོན་ཡོད་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མྱིག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐོང་བར་འདོད་ཅིང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཚིག་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མིག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཤིག །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་དུ་གྱིས་ལ་ཀུན་ཏུ་མིག་གི་ལས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་དམིགས་པ་གྱིས་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་མངོན་ཏུ་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གྱིས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག་པར་བྱུང་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལས་མངོན་པར་བྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། དབང་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱིས་ལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་གྱིས་ཤིག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་སྐད་ཐོས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དེ་དག་དང་བཅས་པས་སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་གཏབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་གཏབ་མ་ཐག་ཏུ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གང་གིས
Chinese
祈请大地！ 薄伽梵安住在无数十千的等持中，即使观察，也无法见到菩萨普贤。也无法见到他的身体之业。也无法见到他的语和语之业。也无法见到他的意和意之业。也无法见到他的座。也无法见到菩萨摩诃萨普贤住在何处以及行持的方位。薄伽梵开示说：具一切眼，确实如此，你无法见到菩萨普贤。那是因为什么呢？因为菩萨普贤精勤修学菩萨不可思议的解脱。具一切眼，你认为如何？能否确定幻化之形的各种众多形象，幻化咒语的文字住在何处？ 尊者薄伽梵，不能。 薄伽梵开示说：具一切眼，既然幻化咒语之形的各种形象也无法确定和指示，那么菩萨普贤的身之行境秘密，语之行境秘密，意之行境秘密，无法进入和无法见到，更何况其他呢？那是因为什么呢？因为菩萨普贤深奥且以不可思议的方式行持。菩萨普贤是无量且超越限度的，具有智慧金刚之智。他真实安住在无边无际的法界中。他在一切世间界中无所住地行持，随顺一切有情的身和形色。他具有无所取舍的法之规律。他圆满安住在不尽且无差别的神变和殊胜的力量中。菩萨普贤具有通达法界的能力。因此，善男子，菩萨普贤见则有义，听则有义，承侍供养则有义，思维则有义，随念则有义，对他生起信心
English
Homage to the Earth! The Bhagavan abides in countless tens of thousands of samadhis, but even when observing, the Bodhisattva Samantabhadra is not seen. Neither is the karma of his body seen. Neither is his speech and the karma of speech seen. Neither is his mind and the karma of mind seen. Neither is his seat seen. Neither is it seen where the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra resides, nor the direction of his conduct. The Bhagavan said: "All-seeing Eye, it is indeed so. You do not see the Bodhisattva Samantabhadra. Why is that? Because the Bodhisattva Samantabhadra diligently trains in the inconceivable liberation of a Bodhisattva." "All-seeing Eye, what do you think? Can you pinpoint where the letters of the illusionary mantra reside in the various numerous forms of illusionary images?" "Venerable Bhagavan, no." The Bhagavan said: "All-seeing Eye, since even the various forms of illusionary mantra images cannot be pinpointed and indicated, how much more so is it that one cannot enter into or see the secret realm of the body of the Bodhisattva Samantabhadra, the secret realm of speech, and the secret realm of mind? Why is that? Because the Bodhisattva Samantabhadra is profound and acts in an inconceivable manner. The Bodhisattva Samantabhadra is immeasurable and beyond measure, possessing the wisdom of Vajra-wisdom. He truly abides in the boundless and centerless realm of Dharma. He acts without abiding in all world realms, following the bodies and forms of all sentient beings. He possesses the principle of Dharma without acceptance or rejection. He perfectly abides in the ultimate state of inexhaustible and undifferentiated miraculous powers and supreme strength. The Bodhisattva Samantabhadra possesses the ability to comprehend the realm of Dharma. Therefore, son of good family, the Bodhisattva Samantabhadra is meaningful to see, meaningful to hear, meaningful to serve and honor, meaningful to contemplate, meaningful to recollect, and meaningful to have faith in him."
Chinese
所作皆有意义。菩萨普贤，见彼有意义，闻彼有意义，亲近供养有意义，思惟有意义，随念有意义，信乐彼有意义，瞻视有意义，观察有意义，寻觅有意义。菩萨普贤，随彼发愿有意义。此后，菩萨普眼及诸菩萨眷属，皆欲见菩萨普贤，合掌向薄伽梵及菩萨普贤顶礼，并说此言：向一切佛顶礼！向菩萨普贤顶礼！向一切佛敬礼顶礼！向菩萨普贤敬礼顶礼！此后，薄伽梵告菩萨普眼及诸大菩萨眷属言：诸善男子，应向菩萨普贤求哀祈请，于一切方所现前，加持普眼之业，应缘菩萨普贤，以现证一切法界之心而加持，应了知一切法离贪，应与菩萨普贤发同一愿，安住于无二，加持一切世界从身显现，应随顺无别之根，应清净普贤之愿行，即得见菩萨普贤。此后，菩萨普眼闻薄伽梵所说，与诸菩萨眷属以头顶礼，向菩萨普贤祈请。诸菩萨祈请已，其时，菩萨普贤以何等解脱之幻化
English
Whatever is done is meaningful. Bodhisattva Samantabhadra, seeing him is meaningful, hearing him is meaningful, approaching and honoring him is meaningful, contemplating him is meaningful, recollecting him is meaningful, having faith in him is meaningful, gazing at him is meaningful, observing him is meaningful, seeking him is meaningful. Bodhisattva Samantabhadra, making aspirations following him is meaningful. Thereafter, Bodhisattva Sarvadarśana and all the Bodhisattva retinues, all wishing to see Bodhisattva Samantabhadra, with palms joined, prostrated to the Bhagavan and Bodhisattva Samantabhadra, and spoke these words: I prostrate to all the Buddhas! I prostrate to Bodhisattva Samantabhadra! I prostrate and pay homage to all the Buddhas! I prostrate and pay homage to Bodhisattva Samantabhadra! Thereafter, the Bhagavan spoke to Bodhisattva Sarvadarśana and the great Bodhisattva retinue: Noble sons, you should seek refuge and pray to Bodhisattva Samantabhadra, manifest in all directions, empower the activity of Sarvadarśana, you should focus on Bodhisattva Samantabhadra, empower with the mind of manifesting all Dharmadhatu, you should understand that all dharmas are free from attachment, you should arise with the same aspiration as Bodhisattva Samantabhadra, abide in non-duality, empower all realms of the world to manifest from the body, you should follow the undifferentiated senses, you should purify the universally going aspiration of Samantabhadra, and you will see Bodhisattva Samantabhadra. Thereafter, Bodhisattva Sarvadarśana, having heard what the Bhagavan said, together with the Bodhisattva retinue, bowed with their heads to the ground, and prayed to Bodhisattva Samantabhadra. As soon as those Bodhisattvas prayed, at that time, Bodhisattva Samantabhadra, with what kind of liberation's emanation