Tibetan
ན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མཐུན་ཞིང་གནས་སུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མཐུན་ཞིང་གནས་སུ་གྱུར་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་ཞིང་མདུན་དུ་བྱ་བར་འོས་པ། ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྱེད་པ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་དང་དཔེ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ ཅན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་དེའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཚེ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱི་འོད་གཟེར་འབྱུང་སྟེ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ནས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་འོད་གཟེར་དེ་སྙེད་དེ་སྙེད་འབྱུང་ངོ་། །འོད་ཟེར་གྱི་སྒོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཁ་དོག་དུ་མར་སྣང་བ། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་ཁེབས་པ། མེ་ཏོག་གི་དྲ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ། སྤོས་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཀུན་ཏུ་གཏོང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བཀབ་པ་འབྱུང་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་འབྱུང་ངོ་། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་སེང་གེའི་ཁྲི་པད་མོའི་སྙིང་པོ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་འབྱུང་ངོ་། །སེང་གེའི་ཁྲི་པད་མོའི་སྙིང་པོ་ཅན་དེ་དག་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་འོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་འབྱུང་ངོ་། ། འོད་དེ་དག་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་ཁ་དོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་འབྱུང་ངོ་། །ཁ་དོག་དེ་དག་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་འབྱུང་ངོ་། །སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་འབྱུང་ངོ་། །མེ་ཏོག་དེ་དག་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱན་དེ་དག་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་ཁྱུ་མཆོག་གི་མཐུ་ཕྱུང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་འབྱུང་ངོ་། །ཁྱུ་མཆོག་གི་མཐུ་ཕྱུང་བ་དེ་དག་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱི་ཆར་རབ་ཏུ་འབབ་བོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆར་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་མདོའི་ཚུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཡོངས་སུ་བརྗོད་དོ། །མདོའི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པར་འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ སྙེད་རབ་ཏུ་སྐོར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་འབྱམ་ཀླས་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འདུལ་ཏེ། དེ་ལྟར་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ཟིལ་གྱིས་མྱི་ནོན་པ། སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ། རང་བཞིན་ཚད་མེད་པ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡུལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་དག་པའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ཅན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་སྤྱོད་པ། ཆགས་པ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ། གནས་མེད་པ། ལེན་པ་མེད་པ། རྩ་བ་མེད་པ། ཟབ་པ། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ། མངོན་སུམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཚད་མེད་པ་རྨོངས་པ་མེད་པ། གཞི་མེད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་གཞི་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སྙེགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་གཅིག་པའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིག་རྡུལ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཅན། ཤའི་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་རྡུལ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཡུལ་དང་། རྣམ་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ། ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མཁས་པ། ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ། བསམ་པ་འོད་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན། མོས་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ནས་ཁེབས་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བལྟ་བར་འོས་པ། སྨོན་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་གི་མཛོད་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་པུན་ད་རི་ཀར་བྱུང་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མུ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་འོད་གཟེར་གྱིས་སྣང་བར་གྱུར་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཡོངས་སུ་སྣང་བ། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སྒོར་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐབས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཅུན་སྤུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་དགོངས་པས། རབ་ཏུ་ཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་དང་། སྙིང་པོ་ཅན། དྲན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ གྱུར་པ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡུལ་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ། ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ཅན། ཆགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཚད་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་ཡངས་ཤིང་ས་མཚམས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའི་ཡུལ་རྣམ་པར་ནོན་པ། དག་ཅིང་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གྲུབ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་དང་ཡང་དག་པར་འགྲོགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་དག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཐབས་ཤེས་པ། རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་དང་མཐུས་བྱུང་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་གྱིས་ཐོས་པར་དཀའ་བ་མི་གཉིས་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བ། མཚན་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ། སེམས་ཅན་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ། དད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པའི་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ནོན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོས་བྱུང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུབ་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་འཇུག་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཀྱི་ གྲངས་
Chinese
具足一切功德，与一切智相应而住。与一切佛陀之智相应而住，能生起一切佛陀之显现，成为一切众生的佛塔，值得一切世间恭敬顶礼。法性如幻之相应的果，化身周遍散布。一切众生之典范与无典范之功德者。于彼安住之时，菩萨于一跏趺坐而住，圆满其自性之时，所有一切世间界，无余皆被菩萨之一跏趺坐所遍满，乃一切佛陀之加持。如是安住之时，一毛孔中，亦能生起如来刹土百千俱胝不可说十方极微尘数之光芒。如一毛孔所现，如是所有毛孔中，亦生起如是如是之光芒。彼等光芒之门一一之中，亦能生起如来刹土百千俱胝不可说十方极微尘数之宝珠，乃种种显现之精华，显现种种颜色，具足种种庄严，具足种种功德之相，广大宝网周遍覆盖，广大花网周遍覆盖，周遍散布百千俱胝之妙香，乃种种悦意宝饰之精华，不可思议之宝伞所覆盖。彼等宝珠一一之中，亦能生起楼阁如来刹土百千俱胝十方极微尘数。彼等楼阁一一之中，亦能生起狮子座莲花藏如来刹土百千俱胝不可说十方极微尘数。彼等狮子座莲花藏一一之中，亦能生起光明如来刹土百千俱胝无数十方极微尘数。
English
Being endowed with all perfections, it is in accordance with and abides in the state of omniscience. Being in accordance with and abiding in the wisdom of all Buddhas, it causes the appearance of all Buddhas, becomes a stupa for all beings, and is worthy of being bowed down to and approached by all worlds. The corresponding fruit of the Dharma nature, like illusion, is the emanation that spreads everywhere. It is the example and the one with unparalleled qualities for all beings. When abiding in that, when a Bodhisattva abides in a single lotus posture and perfects its nature, all realms of the world, without exception, will be completely pervaded by the single lotus posture of the Bodhisattva, which is the blessing of all Buddhas. When abiding in this way, from a single pore, light rays of Buddha-fields, billions of trillions of inexpressible ten-fold extremely subtle dust particles, will arise. Just as it is from one pore, so too from all pores, such and such light rays will arise. From each of those doors of light rays, jewels of Buddha-fields, billions of trillions of inexpressible ten-fold extremely subtle dust particles, will arise, which are the essence of various appearances, appearing in various colors, endowed with various ornaments, endowed with various qualities, covered all around by a vast net of jewels, completely covered by a vast net of flowers, scattering hundreds of thousands of trillions of precious incense everywhere, which are the essence of various pleasing precious ornaments, covered by inconceivable precious umbrellas. From each of those jewels, pavilions of Buddha-fields, billions of trillions of ten-fold extremely subtle dust particles, will arise. From each of those pavilions, lion thrones with lotus essence, billions of trillions of inexpressible ten-fold extremely subtle dust particles of Buddha-fields, will arise. From each of those lion thrones with lotus essence, light of Buddha-fields, billions of trillions of countless ten-fold extremely subtle dust particles, will arise.
Chinese
生出。 那些光芒的每一道，都产生了颜色，其数量相当于不可言说的百千万亿佛土的极微尘。那些颜色的每一种，都产生了显现的坛城，其数量相当于不可言说的百千万亿佛土的十倍极微尘。那些显现的坛城的每一个，都产生了显现各种宝物珍宝的鲜花，其数量相当于不可言说的百千万亿佛土的十倍极微尘。那些鲜花的每一朵，都产生了所有珍宝的庄严，其数量相当于不可言说的百千万亿佛土的十倍极微尘。那些庄严的每一种，都产生了最胜者的力量，其数量相当于不可言说的百千万亿佛土的十倍极微尘。那些最胜者的力量的每一种，都降下佛法的雨，其数量相当于百千万亿佛土的十倍极微尘。从那些法之词句分别的雨中，宣说了通达佛法的经的方式，其数量相当于百千万亿佛土的十倍极微尘。那些经的方式的每一个，都极度显示了佛法的门，其数量相当于不可言说的百千万亿佛土的十倍极微尘。那些极度显示的法门，每一个都以如金刚般的智慧确定，具有各种法相的法轮，具有广大的教义，具有各种不同的法之词句，旋转着，其数量相当于百千万亿佛土的十倍极微尘。 那些旋转的法轮的每一个，都完全成熟有情众生的界，其数量相当于不可言说的百千万亿佛土的十倍极微尘。那些需要完全成熟的无量有情众生的界，每一个都是有情众生的界，佛土的微尘数量。
English
arise. From each of those lights, colors arise, as many as the extremely fine dust particles of unspeakable hundreds of thousands of billions of Buddha-fields. From each of those colors, mandalas of appearance arise, as many as ten times the extremely fine dust particles of unspeakable hundreds of thousands of billions of Buddha-fields. From each of those mandalas of appearance, flowers of various manifestations of jewels and precious things arise, as many as ten times the extremely fine dust particles of unspeakable hundreds of thousands of billions of Buddha-fields. From each of those flowers, ornaments of all precious things arise, as many as ten times the extremely fine dust particles of unspeakable hundreds of thousands of billions of Buddha-fields. From each of those ornaments, the power of the supreme one arises, as many as ten times the extremely fine dust particles of unspeakable hundreds of thousands of billions of Buddha-fields. From each of those powers of the supreme one, a rain of the Buddhas' teachings pours down, as many as ten times the extremely fine dust particles of hundreds of thousands of billions of Buddha-fields. From those rains of the differentiated words of the Dharma, the ways of the sutras for understanding the Dharma are fully proclaimed, as many as ten times the extremely fine dust particles of hundreds of thousands of billions of Buddha-fields. From each of those fully proclaimed ways of the sutras, the doors of the Dharma are greatly shown, as many as ten times the extremely fine dust particles of unspeakable hundreds of thousands of billions of Buddha-fields. Each of those greatly shown doors of the Dharma, determined by wisdom like a vajra, possesses a Dharma wheel with various aspects of the Dharma, has vast teachings, possesses various different words of the Dharma, and revolves, as many as ten times the extremely fine dust particles of hundreds of thousands of billions of Buddha-fields. Each of those revolving Dharma wheels fully ripens the realms of sentient beings, as many as ten times the extremely fine dust particles of unspeakable hundreds of thousands of billions of Buddha-fields. Each of those immeasurable realms of sentient beings that need to be fully ripened is a realm of sentient beings, the number of dust particles of Buddha-fields.