Tibetan
གཤེགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྟོན་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་པ་དང་། འདུལ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་གྲག་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སེམས་ལྟར་མགྱོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བསྟན་པ་དང་། ལྡེམ་པོ་དག་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་དག་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིན་ཞག་གི་གྲངས་དང་ཡུད་དུ་ཡན་མན་དང་། ཟླ་བའི་གྲངས་དང་ལོ་དང་བསྐལ་པའི་གྲངས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ལའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །གཞན་ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་གི་ལུས་དང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། བདག་གི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེར་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནས་འཇིག་རྟེན་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། དག་པས་རྣམ་པར་དག་ལ་འོད་གསལ་ཞིང་རྒྱན་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་རྣམ་པ་དུ་མར་བརྒྱན་ཅིང་། རིན་པོ་ཆེ་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གང་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་སོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དང་། བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་དང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དང་། བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པ་དང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བསྐལ་པ་མུ་མེད་པ་དང་། བསྐལ་པ་བགྲང་དུ་མེད་པ་དང་། བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། བསྐལ་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་། བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བསྐལ་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། བསྐལ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྒྱུན་མི་གཅོད་དོ། ། དེ་ན་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་ལྡང་ངོ་། །དེ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་། རྣམ་པར་ལྡང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །དེར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་གིས་མིག་ཐ་དད་པ་མེད་པའང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། རྣ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། སྣ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། ལྕེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་བསླབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་ཡིན། ལུས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན། སེམས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་གཟུངས་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་ཆོས་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་བོ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་རབ་ཏུ་གནོན་ཏོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡོངས་སུ་གནོན་ཏོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་བོ། །སྟོབས་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བསམ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ནོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་འགྲོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུས་ཡོངས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཤིན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །སྨོན་ལམ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཤིན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྟན་པ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡིན། ཡང་དག་པར་བྱང་བར་བྱས་པ་ཡིན། རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ཡིན། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱས་པ་ཡིན། ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་བརྟན་པ་ཡིན། མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་མཐུན་ལ་མཚན་གཅིག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་མངའ་ཞིང་མཚན་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་རེ་རེ་ལས་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་མངའ་བ་ཤ་སྟག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་དོ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཕྱོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འོག་གི་ཕྱོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་རྣམ་པར་དགོད་པ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པ་ཤ་སྟག ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མཛད་ཅིང་ཞལ་མངོན་པར་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་ པ་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཚད་མེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའང་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙན་ཚད་མེད་པའང་ཤིན་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤངས་མི་བསྙེངས་པའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱང་བ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དགོངས་པས་རྣམ་པར་དག་པའང་ཐོབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་རྣམ་པར་དམིགས་པ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ལྡེམ་པོ་དག་མཐའ་ཡས་པ་ལའང་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བའི་
Chinese
進入逝去之境而生起，以及示現如來之身的種種變化，此外，菩薩化現佛陀，以及加持成佛，化現法輪，以及加持調伏，並且在如來之種姓和血統中出生，以及使佛陀之聲音響徹，精勤成辦的種種神通和變化，是如心一般迅速的到彼岸。此外，菩薩徹底了知佛陀不可言說的教法和隱晦之處，以不可言說又不可言說的法門，清淨地化現法輪。此外，菩薩摩訶薩徹底了知日夜之數、須臾之上下、月之數、年和劫之數，以具足一剎那之智慧，如實示現成就三時之變化，菩薩的這十種變化行爲也獲得到彼岸。諸位佛子！這是菩薩摩訶薩們精通廣大禪定的智慧，名爲衆生界無差別之第八（禪定）。此外，菩薩摩訶薩從我的身體和眼根，直到意根的盡頭，安住於名爲菩薩禪定法界自在之中。即使在我的每一個毛孔中，也安住於菩薩禪定法界自在之中。也在那裡加持其自性之法性，從那裡也徹底了知世界，也徹底了知世界的法則，也徹底了知世界之界，也徹底了知百千俱胝之世界，也徹底了知無數之世界，也徹底了知如不可言說佛土極微塵數之世界。也徹底了知那些世界也是菩提的
English
Entering and arising in the realm of the departed, and manifesting various transformations of the Tathagata's body, moreover, Bodhisattvas emanate Buddhas, and bless them into Buddhahood, emanate the wheel of Dharma, and bless the taming, and are born into the lineage and lineage of the Tathagatas, and make the sound of the Buddha resound, and diligently accomplish all kinds of miraculous powers and transformations, which are as swift as the mind to the other shore. Furthermore, Bodhisattvas thoroughly understand the Buddha's ineffable teachings and obscurities, and purify the emanations of the wheel of Dharma with ineffable and ineffable Dharma gates. Furthermore, Bodhisattvas Mahasattvas thoroughly understand the number of days and nights, the ups and downs of moments, the number of months, years, and kalpas, and with the wisdom of possessing one instant, truly show the transformation of accomplishing the three times, and these ten transformation behaviors of Bodhisattvas also attain the other shore. O sons of the Victorious Ones! This is the wisdom of Bodhisattvas Mahasattvas who are proficient in great samadhi, called the eighth (samadhi) of the non-difference of the realm of beings. Furthermore, Bodhisattvas Mahasattvas, from my body and eye faculty, to the end of the mind faculty, abide in what is called the Bodhisattva Samadhi, the Freedom of the Dharma Realm. Even in each of my pores, I abide in the Bodhisattva Samadhi, the Freedom of the Dharma Realm. There also bless the Dharma nature of its own nature, and from there also thoroughly know the world, also thoroughly know the laws of the world, also thoroughly know the realm of the world, also thoroughly know hundreds of thousands of billions of worlds, also thoroughly know countless worlds, also thoroughly know as many worlds as ineffable Buddha lands of extremely fine dust. Also thoroughly know that those worlds are also of Bodhi
Chinese
菩萨的功德圆满，以清净而极清净，光明照耀，美好的庄严极其众多，以多种方式庄严，见到珍宝美好种类繁多而极其充满。之后于百劫之中也行持菩提之行并安住。千劫，万亿劫，百千俱胝劫，无量劫，无数劫，不可思议劫，无边劫，不可数劫，无尽劫，无等劫，不可思劫，不可量劫，不可说劫，不可说的又不可说， 于如来刹不可说的又不可说之极微尘数劫中，行持菩萨之行并安住。完全不间断。那时，如是菩萨以等持而入定。出定。如是彼入于彼三摩地，出定，并且也善于行持显现世间界。于彼处也使众生界完全成熟。通达法界。善于了知应知之时。甚深加持说法。也完全圆满无染且无碍的相续。以法界之力，也通达无眼差别。是无耳差别的殊胜波罗蜜多。于无鼻差别成为精通。于无舌差别之学极其修学。无身差别极其成就。是随行并通达无心差别，因此，彼具足如是智慧，故生起十万亿陀罗尼之法光明。完全清净之行成就十万亿。一切根现证智十万亿善能胜伏。现证智十万亿完全圆满。三摩地十万亿完全安
English
The qualities of the Bodhisattva are complete, and with purity, they are extremely pure, with radiant light, and the excellent adornments are exceedingly numerous, adorned in various ways, and seen to be exceedingly filled with various kinds of precious jewels. Then, for hundreds of kalpas, they also practice the conduct of Bodhi and abide. A thousand kalpas, a trillion kalpas, a hundred thousand kotis of kalpas, immeasurable kalpas, countless kalpas, inconceivable kalpas, boundless kalpas, innumerable kalpas, endless kalpas, unequaled kalpas, unthinkable kalpas, unmeasurable kalpas, unspeakable kalpas, and the unspeakable of the unspeakable. In as many extremely fine particles as the unspeakable of the unspeakable Buddha-fields, they practice the conduct of Bodhisattvas and abide. They do not completely discontinue. Then, in that way, that Bodhisattva enters into samadhi through equipoise. They arise from samadhi. Thus, they enter into that samadhi and arise from it, and they also skillfully practice the manifestation of the world realms. There, they also completely ripen the realms of sentient beings. They comprehend the Dharma realm. They skillfully realize what is to be known about time. They deeply bless the teaching of the Dharma. They also completely perfect the continuum that is without attachment and without obstruction. By the power of the Dharma realm, they also comprehend the absence of difference in eyes. It is the supreme Paramita of the absence of difference in ears. They become skilled in the absence of difference in noses. They are extremely trained in the training of the absence of difference in tongues. The absence of difference in bodies is extremely accomplished. They follow and comprehend the absence of difference in minds. Therefore, possessing such wisdom, the light of the Dharma of ten trillion Dharanis arises. Ten trillion completely pure conducts are accomplished. Ten trillion all-knowing faculties completely subdue. Ten trillion direct cognitions become completely perfect. Ten trillion Samadhis completely abid