Tibetan
་ཐེ་ཙོམ་ཟ་ཞིང་ཡིད་གཉིས་བྱེད་པ་ནི། །དེ་དག་རྣ་བས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཐོས་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ས་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལམ་མཆོག་བསྟན་པར་གྱིས། །གནས་དང་རྒྱུད་དང་འཕྲོ་བ་རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤོད། །སྤྱོད་དང་ཡུལ་དང་ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཤོད། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོས་ཕྱོགས་བཅུར་བལྟས་ནས། འཁོར་ཐམས་ཅད་དེ་བས་ཀྱང་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །ཕྲ་ལ་ཤེས་དཀའ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ། །མི་རྟོག་རྟོག་ཡུལ་མ་ཡིན་ལྟ་བར་དཀའ། །རང་བཞིན་ཞི་ཞིང་འགག་མེད་འབྱུང་བ་མེད། །མཁས་གསལ་ཤེས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཞི་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཟད། །རྒྱུད་ལས་རྣམ་གྲོལ་མཉམ་པར་མྱ་ངན་འདས། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད། །དུས་གསུམ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་མཚུངས། །བདེ་གཤེགས་སྤྱོད་ཡུལ་ཞི་ཞིང་ཉེ་བར་ཞི། །སྨྲ་བའི་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྗོད་པར་དཀའ། །དེ་དག་ས་དང་སྤྱོད་པ་དེ་འདྲ་བས། །སྨྲ་བར་དཀའ་ན་བསྟན་པར་ག་ལ་ནུས། །དེ་ནི་བསམ་ཡས་སེམས་ལམ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཡེ་ཤེས་མངོན་བསྒྲུབས་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ཀྱིས་སྐྱེད་པ་མིན། །སེམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་མ་བརྟགས། །ཇི་ལྟར་བར་སྣང་གནས་ཀྱི་བྱ་ཡི་རྗེས། །ཤིན་ཏུ་སྨྲ་དཀའ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ས་རྣམས་ཀྱང་། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་ཤེས་མི་ནུས། །འོན་ཀྱང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྨོན་ལམ་གྱིས། །དེ་ལས་ཕྱོགས་ཙམ་རིམ་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྲ་ཞིང་བལྟ་དཀའ་བ། །རང་རིག་ཡིན་པས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །འོན་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐུས་བརྗོད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་ནན་ཏན་གྱིས་དེ་ཉོན། །ཡེ་ཤེས་ས་དང་སྤྱོད་འཇུག་ཅི་འདྲ་བ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ཟད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་དངོས་གཞན་མིན་གནས་པ་ལས། །མདོ་ཙམ་བཤད་ཀྱིས་དེ་དག་མཉན་པར་གྱིས། །མཐུན་ཞིང་ནན་ཏན་ཡོད་པར་སྟ་གོན་གནས། །བདེ་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །དཔེ་ལྡན་འཐད་ལ་ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཡི། །ཆོས་སྒྲ་དམ་པ་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་ནི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་བདེ་གཤེགས་ མཐུ་དག་ལས། ། ཆུ་ཐིགས་གཅིག་འདྲ་བདག་གི་ལུས་འདི་ལ། །དེ་རིང་ཞུགས་ཀྱིས་བཤད་པ་མཉན་པར་གྱིས། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བསྩགས་པ་སྤྱད་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་པ། ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བ། ཆོས་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བཟུང་བ། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅན་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། སྙིང་རྗེ་དང་སྙིང་བརྩེ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་མོས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མོས་པ་དང་། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། མི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྙིང་བརྩེ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པར་བྱ་བ་དང་། དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་ཁྱུ་མཆོག་གི་མཐུ་དབྱུང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། བསམ་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བརྟན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་གྱི་སྟོབས་དང་། བློའི་སྟོབས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མན་ངག་ཡང་དག་པར་ཚོལ་བ། སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གདམས་ངག་ ཡང་དག་པར་བླངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་རབ་ཏུ་འདས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ནོན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། རིགས་བརྗོད་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་ནོན་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དགོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཞོལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མང་བ་ཡིན། ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་ཡིན། མོས་པ་མང་བ་ཡིན། རངས་པ་མང་བ་ཡིན། མགུ་བ་མང་བ་ཡིན། སྤྲོ་བ་མང་བ་ཡིན། རྩོལ་བ་མང་བ་ཡིན། འཚེ་བ་མེད་པ་མང་བ་ཡིན། ཁྲོ་བ་མེད་པ་མང་བ་ཡིན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་ བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་འཕྲོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདམས་ངག་དང་ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན། ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཕྱིར་ལོག་གོ །ཞེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ། །བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ། །བདག་ནི་བྱིས་པའི་ས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ། །བདག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ། །བདག་ནི་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་དོ། །ཞེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམ
Chinese
犹豫不决，心怀二意的人，他们用耳朵也无法听到任何东西。因此，请您宣说大地的智慧殊胜道，请依次详细讲述处所、传承和发展。请为了利益一切众生，宣说行持、境域、正法和智慧的方式，以及正法的规律。之后，菩萨金刚藏菩萨向十方观看，为了让所有眷属更加信服，当时说了这些偈颂：甚深难知乃是伟大仙人之道，非是分别念之境，难以观看。自性寂静，无有止息，无有生起，唯有贤明清晰的智慧才能领悟。本体空性寂静，痛苦止息，从传承中解脱，平等般涅槃。无有边际和中心，无法用言语表达，解脱三时，如同虚空般平等。善逝的行境寂静，极其寂静，难以用一切言语之道来表达。既然这些土地和行持如此难以言说，又怎能示现呢？那是超越思虑，远离心识之道的境界，是智慧现前证悟，是胜者的行境。非由蕴、处、界所生，心识无法知晓，意识无法分别。如同空中飞鸟的踪迹，极其难以言说，无法示现。同样，善逝之子的地道，也无法用心和意识来了解。然而，凭借慈悲和愿力，从中略微按照次第的方式，进行讲述，而非心识的行境，而是要以智慧的方式来圆满。如此细微难见的行境，虽然因为是自证而无法言说，但凭借善逝的加持，我将宣说，大家都要一致认真地听。智慧地和行持入门是怎样的？即使经历无数劫也无法穷尽，从真实不虚的实相安住中，略作讲述，请大家谛听。具备和谐和认真的准备，我将凭借善逝的加持进行宣说。我将宣说具备比喻、合理且文字相符的殊胜法音。这极其难以用言语表达。如此从无量善逝的威力中，如同一滴水
English
Those who hesitate and are of two minds will not be able to hear anything with their ears. Therefore, please proclaim the supreme path of wisdom of the earth. Please explain in detail, in order, the place, lineage, and development. Please proclaim the ways of conduct, realm, Dharma, and wisdom, as well as the principles of Dharma, for the benefit of all beings. Then, the Bodhisattva Vajragarbha looked in the ten directions, and in order to make all the retinue even more faithful, at that time he spoke these verses: Subtle and difficult to know is the path of the great sage, not an object of discursive thought, difficult to see. Its nature is peaceful, without cessation, without arising, it is understood by clear and wise knowledge. Its essence is emptiness, peaceful, suffering is exhausted, liberated from the lineage, equally in nirvana. Without beginning or end, it cannot be expressed in words, liberated from the three times, like the sky, equal. The realm of the Sugata is peaceful, very peaceful, difficult to express by all paths of speech. Since these lands and conduct are so difficult to speak of, how can they be shown? That is a realm beyond thought, completely abandoning the path of mind, it is the manifestation of wisdom, the realm of the Victorious Ones. It is not produced by the aggregates, sense bases, or elements, it cannot be known by the mind, it cannot be distinguished by the intellect. Like the tracks of birds in the sky, it is very difficult to speak of, it cannot be shown. Likewise, the bhumis of the Sugata's sons cannot be known by the mind and intellect. However, through love, compassion, and aspiration, from that, a small portion, in a gradual manner, will be explained, not as an object of the mind, but to be perfected through the means of wisdom. Such a subtle and difficult to see realm, although it cannot be expressed because it is self-aware, yet through the power of the Sugatas, I will speak, and all should listen attentively in harmony. What are the wisdom bhumis and the entry into conduct like? Even if countless eons pass, it cannot be exhausted. From the abiding in the true and non-deceptive reality, I will speak briefly, please listen. With harmony and diligent preparation, I will speak through the blessing of the Sugatas. I will speak the supreme Dharma sound that possesses metaphors, is reasonable, and has matching words. This is extremely difficult to express in words. Thus, from the power of the immeasurable Sugatas, like a single drop of water.
Chinese
具足者的身体啊！今天请听闻入者所说。诸位佛子！对于众生善根极为积累，修行极为精进，资粮极为积聚，对诸佛出世极为恭敬，清净之法极为摄集，为善知识所摄受，意乐完全清净，增上意乐极为广大，具有广大意乐，慈悲心显现，对佛陀的智慧极为信奉者，信奉一切种智的智慧，为了获得十力，为了获得大无畏，为了获得佛陀的法性平等，为了救护一切有情，为了完全清净慈爱和大悲，为了使十方无余显现无碍智慧，为了无碍清净一切佛刹，为了在一瞬间领悟三世一切，为了转大法轮而获得殊胜的力量，菩萨们的心以大悲为先导，成为智慧和觉性的主宰，以善巧方便完全摄持，以意乐和增上意乐而稳固，具有如来无量的力量，有情的力量和智慧的力量，极为分别，显现无执著的智慧，与自生智慧相应，在一切佛陀的法中正确寻求智慧和觉性的诀窍，从一切佛陀出世中 正确接受教诲，为法界所遍及，安住于虚空边际，直至后际的尽头，将要出生，发起菩提心后，菩萨摩诃萨立即超越各自凡夫的地位。菩萨的无过失极为超胜。生于如来种姓。在种姓的叙述上没有过失。从一切世间道中退出。
English
O body of the possessor! Today, please listen to what the entrant says. O sons of the Victorious One! For beings who have accumulated roots of virtue to a great extent, practiced diligently, gathered accumulations to a great extent, revered the appearance of Buddhas to a great extent, gathered white dharmas to a great extent, been held by virtuous friends, whose minds are completely pure, whose higher intentions are vast, who possess great aspirations, whose compassion and loving-kindness have manifested, who have great faith in the wisdom of the Buddhas, who aspire to the wisdom of omniscience, to obtain the ten powers, to obtain great fearlessness, to obtain the equality of the Buddha's dharma, to completely protect all beings, to completely purify loving-kindness and great compassion, to manifest unobstructed wisdom in all ten directions without exception, to completely purify all Buddha-fields without exception, to comprehend all three times in a single instant, and to obtain the great power of turning the great wheel of dharma, the minds of Bodhisattvas are led by great compassion, become the masters of wisdom and awareness, are completely held by skillful means, are firmly established by intention and higher intention, possess the immeasurable power of the Tathagatas, the power of beings, and the power of intelligence, are extremely differentiated, manifest unobstructed wisdom, are in accordance with self-arisen wisdom, correctly seek the key instructions of wisdom and awareness in the dharma of all Buddhas, from all the appearances of Buddhas, correctly take the instructions, are pervaded by the realm of dharma, abide at the limit of space, and will be born until the end of the final limit. As soon as that mind is generated, the Bodhisattva Mahasattva immediately transcends the status of individual ordinary beings. The faultlessness of the Bodhisattva is extremely superior. They are born into the lineage of the Tathagatas. There is no fault in the description of the lineage. They withdraw from all worldly paths.
Chinese
是喜悦。是极度超越世间的道路。是安住于菩萨的法性。是安住于菩萨的欢笑。是随顺三时平等性。是因极度专注于圆满菩提而决定为如来种姓。诸位，佛子们！安住于如此法相的菩萨，以不动的姿态安住于菩萨的极喜地。诸位，佛子们！在此，安住于菩萨极喜地的菩萨，是极度的欢喜增多。是内心的快乐增多。是信解增多。是满意增多。是满足增多。是喜悦增多。是精进增多。是无害增多。是无嗔增多。诸位，佛子们！如是，安住于菩萨极喜地的菩萨，是忆念诸佛世尊而极度欢喜。忆念诸佛之法而极度欢喜。忆念菩萨摩诃萨们而极度欢喜。忆念菩萨的行持而极度欢喜。忆念清净的波罗蜜多而极度欢喜。忆念菩萨地的功德而极度欢喜。忆念菩萨的不被夺取的行境而极度欢喜。忆念如来的教诫和身体而极度欢喜。忆念能极度成办有情之义而极度欢喜。忆念趣入一切如来之智慧的方法而极度欢喜。又如是思念：我已从一切众生的境界中返回。如此生起极度欢喜。我已靠近佛地。如此生起极度欢喜。我已远离凡夫地。如此生起极度欢喜。我已靠近智慧地。如此生起极度欢喜。我已断绝一切恶趣和恶道的怖畏。如此生起极度欢喜。我已