Tibetan
སེམས་པ་བྱེད། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་མང་ལ་བདེ་གཤེགས་ཆོས་སྟོན་པ། །ཐོས་ནས་ས་བོན་ཀུན་འཛིན་ས་བཞིན་ཡོངས་སུ་འཛིན། །ཕྱོགས་རྣམས་བཅུ་པོའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཁོར་གཅིག་འདུས་པར་འཁོད་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་དག་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བསམ་བྱས་ཤིང་། །སྒྲ་སྐད་གཅིག་གིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད། །འདི་ལ་གནས་པ་ཆོས་རྒྱལ་ལྷ་མྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་ཡིན། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྟག་པར་འགྲོགས། །ཟབ་ཡངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྡན་པར་གནས། །དེ་དག་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱན་བཟང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་བཞིན། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཐིབས་པོ་སྣང་བར་བྱེད། །ཚངས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གཉིས་འཇིག་རྟེན་ཇི་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་གནས་པ་ལེགས་ལྡན་ཚངས་ཆེན་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྐྱེ་འགྱུར་ཐེག་གསུམ་སྟོན་ལ་མཁས་ཤིང་མཐུ་ཡོད་པ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཅི་རྩོམ་གང་ཡང་རུང་། །ཡོན་ཏན་ཤེས་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པར་སྔོ། །གྲངས་མེད་ཞིང་དུ་གཏོགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་དུ་ཡོད་པ། །དེ་སྙེད་ཏིང་འཛིན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པས་འཐོབ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་བ་མཐོང་ཞིང་གསུང་ཡང་ཉན། །ཡན་ཅད་སྨོན་ལམ་ལྡན་པ་ཚད་མེད་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །འདི་ནི་ས་རབ་དགུ་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྤྱོད། །ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཤེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དགུ་པའོ།། །།སངས་རྒྱས་རྨད་གཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པའོ། །སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ཐོས་ནས། །གཙང་གནས་ལྷ་རྣམས་བྱེ་བ་རབ་ཏུ་དགའ། །དབང་པོ་ཚིམ་པར་བར་སྣང་མཁའ་ལ་གནས། །བདེ་བར་གཤེགས་ལ་རྗེ་སར་མཆོད་པ་བྱེད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་པ། །བར་སྣང་མཁའ་གནས་རབ་ཏུ་དགར་གྱུར་ཅིང་། །སྤོས་སྤྲིན་ཚད་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་སེལ་བ་དྲི་ཞིམ་བདུག་པ་བྱེད། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དབང་བསྒྱུར་རབ་དགའ་ཞིང་། །བར་སྣང་གནས་ལས་ལྷ་འཁོར་ཁྲག་ཁྲིག་དང་། །རིམ་གྲོ་བཅས་པར་གོས་རྣམས་འདོར་བར་བྱེད། །ཡིད་འོང་གོས་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བྱས། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །བདེ་བར་གཤེགས་ལ་རྗེས་སུ་མཆོད་པ་བྱེད། །རོལ་མོ་བརྡུང་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བྱེད། །འདི་འདྲའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀུན་ལས་བྱུང་བར་གྱུར། །ཞིང་མཆོག་ གཅིག་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞུགས། །ཞིང་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྐུ་གཟུགས་རབ་ཏུ་བསྟན། །སྐུ་གཟུགས་ཁྲག་ཁྲིག་སྣ་ཚོགས་ཡིད་དུ་འོང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་གང་། །སྤུ་གཅིག་རྩེ་ནས་བདེ་གཤེགས་འོད་བཀྱེ་བ། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་ཞི་བར་འཕྲོ། །ཞིང་གི་རྡུལ་ཁམས་ཟད་པར་ནུས་འགྱུར་གྱི། །དེ་དག་བགྲང་བས་ཤེས་པར་མྱི་ནུས་སོ། །ལ་ལས་སངས་རྒྱས་མཚན་རབ་མངའ་བར་མཐོང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དམ་པར་ལ་ལས་མཐོང་། །ཞིང་རྣམས་ལ་ལར་སྤྱོད་པ་མཆོག་མཛད་ཅིང་། །དག་ཅིང་ཞི་བར་རྐང་གཉིས་དམ་པ་མཐོང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ན་མགོན་པོ་བཞུགས་པ་དང་། །འཕོ་དང་གཤེགས་པར་དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྣང་། །ཞིང་རྣམས་བྱེ་བར་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞུགས་དང་། །ཞིང་རྣམས་ལ་ལར་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་སྣང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མགོན་པོ་འབྱུང་མཛད་དང་། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མྱ་ངན་འདའ་བ་དག །ཞིང་མང་ཁྲག་ཁྲིག་ཀུན་ན་དེ་བཞིན་སྣང་། །སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་མཁས་པར་ལོབས་གྱུར་པ། །ཇི་ལྟར་འཚོ་ཕྱིར་གཟུགས་མང་སྟོན་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་མཁྱེན་པ། །སྐུ་གཟུགས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྟོན། །སྟོང་པ་ཞི་བ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་མྱེད། །ཆོས་ཉིད་བར་སྣང་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཡང་། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་དོན་དམ་དེ་ཉིད་དུ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་གིས་ཡང་དག་བསྟན། །བདེ་གཤེགས་སྤྱོད་ཡུལ་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་འདྲ་སྟེ། །མཚན་དང་མཚན་གཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག །བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་སུ་གཉེར་བས། །རྟོག་དང་རྣམ་རྟོགས་ཡོངས་རྟོག་ཡོངས་སུ་སྤོངས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མཉམ་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས། །མྱུར་དུ་མྱི་ཡི་གཙོ་བོ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །འདི་འདྲའི་སྒྲ་སྐད་སྟོང་སྙེད་དུ། །སྙན་པའི་དབྱངས་སུ་ བརྗོད་བྱས་ནས། །ལྷའི་བུ་མོ་མྱི་སྨྲ་ཞིང་། །ཞི་ལ་དགའ་བར་བདེ་གཤེགས་ལྟ། །འཁོར་རྣམས་ཞི་བར་ཤེས་གྱུར་ནས། །རྣམ་ཐར་ཟླ་བ་འཇིགས་མེད་པས། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འཇིགས་མྱེད་པ། །རྒྱལ་སྲས་དེ་ལ་ཡང་སྨྲས་པ། །བཅུ་པར་ཡང་དག་འཕར་བ་ཡི། །རྣམ་པ་ཡོན་ཏན་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །མཚན་མ་དག་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །མཁས་པས་ཀུན་ཀྱང་བསྟན་པར་མཛོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དགུ་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བློས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ། ཆོས་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་བསྩགས་པར་བྱ་བའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྩགས་པ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཐོབ་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ལ་མཁས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐིབས་པོས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲི་མ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འོད་གཟེར་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དེ་དག་ལ་སྩོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བཅུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་རྣམ་པར་ལྡང་ངོ་། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མྱེད་པ་ཕྲག་བཅུའི་ཐ་མ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མངོན་དུ་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་ཐ་གྲུ་དང་མཉམ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་པད་མོ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅ
Chinese
作意。 对于众多不同种类的众生，如来宣说佛法。 听闻之后，如大地般完全摄持一切种子。 十方所有的众多有情， 即使全部聚集在一个坛城之中， 也能在一瞬间了知他们的心念， 用一个声音使他们全部感到满足。 安住于此，将成为人天之上的法王。 佛子以佛法完全守护。 日夜恒时与诸佛同在， 安住于深广智慧和解脱之中。 他们也供养无数的佛陀。 如转轮王的珍宝装饰完全清净一般， 它的光芒也能照亮浓厚的烦恼。 如梵天的光明照亮二千世界一般。 安住于此，将在具善梵天世界中， 转生，精通宣说三乘，具有威力， 为了利益一切众生，无论做什么。 都将首先获得具功德、具智慧、如来智慧。 属于无量佛土的微尘有多少， 就能在一瞬间获得多少禅定。 能见到十方所有的佛陀，也能听闻他们的教言， 具足一切愿望，具有无量的神变。 这是第九胜地， 是广大智慧的行境。 甚深且难以观察，极其微细， 是佛子所宣说的。 名为善慧，是第九菩萨地。 《佛陀稀有大经》之极广大经，第二十品。 听闻此无上行之后， 净居天众十万俱胝极欢喜， 诸根满足安住虚空之中， 于善逝作顶礼供养。 十万俱胝不可思议之菩萨， 安住虚空之中极欢喜， 无量悦意之香云， 焚烧散发，去除有情诸烦恼。 天主帝释极欢喜， 从虚空之中与无数天众眷属， 以及供养品一同抛洒衣物， 以百种悦意之衣物围绕， 众多天女极欢喜， 于善逝作随喜供养， 敲打十万俱胝之乐器。
English
Make an intention. For the many different kinds of sentient beings, the Sugata teaches the Dharma. Having heard it, like the earth, completely holds all the seeds. However many sentient beings there are in the ten directions, Even if they all gather in one mandala, They can understand their thoughts in an instant, And satisfy them all with one voice. Dwelling in this, one will become a Dharma king above gods and humans. The Buddha's son completely protects with the Dharma. Day and night, always being with the Buddhas, Abiding in profound and vast wisdom and liberation. They also attend to countless Buddhas. Just as the precious ornaments of a Chakravartin are completely pure, Its light can also illuminate thick afflictions. Like the light of Brahma illuminating two thousand worlds. Dwelling in this, one will be born in the world of the well-endowed Great Brahma, Skilled in teaching the three vehicles, possessing power, Whatever one does to benefit all beings, One will first obtain the qualities, wisdom, and Sugata's wisdom. How many dust particles belong to countless Buddha lands, One can obtain that many samadhis in an instant. One can see all the Buddhas of the ten directions and also hear their teachings, Possessing all wishes, possessing immeasurable miraculous powers. This is the ninth excellent ground, It is the sphere of activity of great wisdom. Profound and difficult to observe, extremely subtle, It is what the Buddha's son has taught. Known as Excellent Intelligence, it is the ninth Bodhisattva ground. The Great Sutra of the Buddha's Marvelousness, the extremely vast sutra, the twentieth chapter. Having heard this unsurpassed conduct, The pure abode gods, ten million kotis, are extremely joyful, Their senses satisfied, they dwell in the sky, And make offerings of homage to the Sugata. Ten million kotis of inconceivable Bodhisattvas, Dwelling in the sky, are extremely joyful, Clouds of immeasurable pleasing incense, Are burned and scattered, removing the afflictions of sentient beings. The lord of the gods, Indra, is extremely joyful, From the sky, with countless retinues of gods, And offerings, they scatter garments, Surrounding with a hundred kinds of pleasing garments, Many goddesses are extremely joyful, Making offerings of rejoicing to the Sugata, Striking ten million kotis of musical instruments.
Chinese
耶。如此之音皆由此而生。 于一殊胜刹，善逝安住。 于诸刹土中，善妙显现身。 身相无数种，悦意且喜乐。 广大法界中，充满且圆满。 一毛孔尖端，善逝放光明。 寂灭有情之，一切诸烦恼。 能尽诸刹土，所有微尘数。 然彼等数量，不可知晓也。 于有者见佛，具足胜妙名。 于有者复见，转轮圣王尊。 于有者刹土，行持胜妙行。 于清净寂静，见二足尊者。 于兜率天境，怙主安住等。 迁逝与涅槃，如是极显现。 于无数刹土，以母之身住。 于有者刹土，如是亦显现。 为利有情故，怙主示现生。 殊胜菩提处，证得无上觉。 法轮及涅槃，诸般之示现。 于多刹土中，无数皆显现。 如幻术师者，精通善纯熟。 为求活命故，示现众多相。 如是导师者，善巧知胜慧。 为诸有情众，处处示现身。 空寂且无性，亦无诸相状。 法性虚空界，等同于虚空。 然佛陀导师，于胜义谛中。 以胜妙行境，如实而开示。 善逝之行境，其自性为何？ 一切有情之，法性亦如是。 以名与名基，平等性而同。 无相即诸法，一切中之胜。 谁为善逝慧，真实而勤求？ 当舍弃分别，以及诸妄念。 当知有与无，其性皆平等。 速疾成有情，一切之胜主。 如是之音声，于千俱胝中。 以美妙乐音，如是而宣说。 天女不言说，于寂静喜乐，观瞻善逝尊。 眷属知寂静，以解脱月称。 金刚藏无畏，复对彼言说。 于第十地中，真实增上之。 相及功德与，行境及相好。 以及诸神变，祈请善巧者，皆能善宣说。 菩提萨埵金刚藏言：奇哉！
English
Ye. Such sounds arose from all of these. In one excellent field, the Sugata resides. In all the fields, the form is excellently shown. The forms are countless, pleasing and delightful. The vast expanse of Dharma is filled and complete. From the tip of a single hair, the Sugata emits light. It soothes the afflictions of all beings. It is possible to exhaust the dust particles of the fields, But it is not possible to know their number by counting. Some see the Buddha with excellent names, Some see the holy Wheel-Turning King. In some fields, they perform excellent conduct, In purity and peace, they see the supreme two-legged one. The Protector resides in the Tushita heaven, And likewise, the transference and passing away are clearly seen. In countless fields, they reside in the form of the Mother, And in some fields, birth is likewise seen. The Protector appears for the sake of beings, And in the supreme place of enlightenment, they attain the highest awakening. The turning of the wheel of Dharma and the passing into nirvana, Are likewise seen in countless fields. Like a skilled illusionist who is well-trained, Who shows many forms in order to make a living, Likewise, the Teacher, who knows the supreme wisdom, Shows forms everywhere to all beings. Empty, peaceful, without nature or characteristics, The nature of Dharma, the intermediate space, is equal to the sky. But the Buddha, the Teacher, in the ultimate truth, Correctly shows the excellent realm of the Buddha's activity. What is the nature of the Sugata's realm of activity? The nature of Dharma of all sentient beings is the same, Equal in name and basis of name. Absence of characteristics is the best of all dharmas. Whoever seeks the wisdom of the Sugata in truth, Should abandon all concepts, thoughts, and complete thoughts. Know that existence and non-existence are equal in nature, And quickly become the supreme leader of beings. Such sounds, in thousands of kotis, Are spoken in beautiful melodies. The daughters of the gods do not speak, But joyfully and peacefully gaze upon the Sugata. The assembly, knowing peace, with Liberation Moon, Vajra Essence, fearless, Again spoke to that Prince. In the tenth, the truly increasing, Aspects, qualities, realms of activity, and excellent marks, And all the miracles, Pray that the skilled ones may all explain well. The Bodhisattva Vajra Essence spoke: Marvelous!