Tibetan
ང་། སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་ལྡན་པ་དང་སྐྱེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཟུག་རྔུ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་གཏི་མུག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་རྒྱུན་མྱི་འཆད་པ་ནས་མདོར་བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་དམྱིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་དམྱིགས་པ་དང་། སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་ཐ་མི་དད་པ་དང་། རང་གི་ངང་གིས་སྐད་ཅིག་ཏུ་རྒྱུས་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་ལ་འབྲས་བུ་ཆུད་མྱི་ཟ་བར་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། རྣམ་ པར་སྨིན་པ་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་དང་། ནག་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། མྱི་དཀར་མྱི་གནག་པ་དང་། ཕྱོགས་དུ་མའི་ལས་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་དང་འཕགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དགོད་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་མྱེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། ཚེ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཚོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ནས། ལས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་དབང་པོ་ཞན་པ་དང་། འབྲིང་དང་རབ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཐ་དད་པ་དང་། ཐ་མི་དད་པ་དང་། ཡངས་པ་དང་། འབྲིང་དང་ཐ་མ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་ཐ་མི་དད་པ་དང་། ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་དང་། དབང་པོའི་དྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་དང་། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། དབང་པོའི་དབང་གཞན་གྱིས་མྱི་ཐུལ་བ་དང་། དབང་པོའི་རྣམ་པ་ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་རུང་བ་དང་། ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་མི་རུང་བ་དང་། རིང་དུ་སོང་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་ནས་དབང་པོ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་མོས་པ་ཞན་པ་དང་འབྲིང་དང་། རབ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནས། དབང་པོའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་མོས་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་ཁམས་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་། རབ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནས་ཁམས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་ཡང་དག་ པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་བསམ་པ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་། རབ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནས་བསམ་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། སེམས་དང་མྱི་ལྡན་པ་དང་རིང་དུ་སོང་བ་དང་། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། གུད་དུ་མ་བསྐྱོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་པའི་མཚམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དམྱིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཐོབ་པས་དངོས་པོར་མྱི་འགྱུར་བ་དང་། སའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཕྲད་པ་དང་། མི་ཕྲད་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཐ་དད་པ་མྱེད་པས་ཡང་དག་པར་བསྩལ་བ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དྭགས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མྱི་དང་། ལྷའི་གནས་རྣམ་པར་དགོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མྱེད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་དང་འདུ་ཤེས་མྱེད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ཞིང་དང་། སྲེད་པའི་རླན་དང་། མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་གྱིས་ཡང་སྲིད་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། མྱིང་དང་གཟུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཤིང་ཐ་མྱི་དད་པ་དང་། སྲིད་པར་འགྲོ་ཡང་ཁྱེར་ཞིང་སྲེད་པས་མངོན་པར་མོས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དང་། འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་མོས་པ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སྲིད་པ་ ཉིང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་བག་ཆགས་རྣམས་རྒྱུ་བ་དང་མྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ལམ་གྱི་རྒྱུད་གང་དང་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོས་པ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གོམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོས་པ་དང་། དགེ་བ་དང་མྱི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་ལ་གོམས་པས་བསྒོས་པ་དང་། ཡང་སྲིད་པར་འགྲོ་བར་བསྒོས་པ་དང་། མཐར་གྱིས་བསྒོས་པ་དང་། རིང་དུ་སོང་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་བསྩལ་བས་བསྒོས་པ་དང་། དངོས་པོར་གྱུར་པ་དང་དངོས་པོར་མ་གྱུར་པས་བསྒོས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པས་བསྒོས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་དང་། ལོག་པར་ངེས་པ་དང་། གཉིས་ཀར་མ་ངེས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ལྟ་བས་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བས་ལོག་པར་ངེས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བས་མ་ངེས་པ་དང་། མཚམས་མྱེད་པ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ལོག་པར་ངེས་པ་དང་། དབང་པོ་ལྔར་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བས་མ་ངེས་པ་དང་། ལོག་པ་བརྒྱད་དུ་ལོག་པར་ངེས་པ་དང་། ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་དང་། ཕྱིས་བྱར་མྱེད་པ་དང་དེ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བས་མ་ངེས་པ་དང་། སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་དང་། སྙིང་མྱི་བརྩེ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་བས་ལོག་པར་ངེས་པ་དང་། འཕགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བས་མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོར་བསྟན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། དེའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་བོ། །དེ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་གདུལ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྟན་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བསྟན་པ་དང་། དེ་བ
Chinese
我，对于有心和无心，以及出生的连接，和道路的次第如何安住，以及三界的分别，和贪爱，和无明，和见解的毒箭，和我慢和愚痴的极大过患，和三种业的基础相续不断，总而言之，对于八万四千种烦恼的相续，应当如何随顺，如实了知。那是对于善业，和不善业，和无记业，如实了知，即对于有分别和无分别，和与心同时生起且无差别，和自性刹那生起坏灭且果报不虚的连接，和有异熟和无异熟，和黑色和白色，和非黑非白，和多方所取的业的种种差别，和业的无量田和圣者和田野，和世间和出世间的法分别，和具有近取和不具有近取，和有为和无为，和此生和来世，和在其他相续中感受果报，和决定是乘和决定不是乘，以及不决定，从种种不同的业到八万四千种，如实了知。那是对于根器弱、中、上等，如实了知，即对于前际和后际的差别和无差别，和广大和中等和下等，和烦恼和同时生起且无差别，和决定是乘和决定不是乘，以及不决定，和以成熟的方式调伏，和随顺根器的网络而迅速坏灭，和执着相，和根器的力量无法被其他调伏，和根器的形态可以回转和不可回转，和长久以来和同时生起的种种差别，从种种不同的根器到八万四千种，如实了知。
English
I, truly know as it is, regarding the connection of having mind and not having mind, and of birth, and how the continuum of the path abides closely, and the distinctions of the three realms, and craving, and ignorance, and the arrow of views, and the great faults of pride and delusion, and the uninterrupted basis of the three kinds of karma, in short, how to follow the continuum of eighty-four thousand afflictions, just as it is. That is, truly knowing as it is about virtuous karma, non-virtuous karma, and neutral karma, namely, having discrimination and not having discrimination, and arising simultaneously with the mind and being non-different, and the connection of arising and ceasing in an instant by its own nature, and the fruition not being in vain, and having maturation and not having maturation, and black and white, and neither black nor white, and taking up various aspects of karma from many directions, and the immeasurable field of karma and the noble ones, and distinguishing between the worldly and the transcendent, and enumerating the Dharma that transcends the world, and having close taking and not having close taking, and conditioned and unconditioned, and this life and future lives, and experiencing the result in other continuums, and being certain of being a vehicle and not being a vehicle, and uncertain, from various different karmas to eighty-four thousand, truly knowing as it is. That is, truly knowing as it is about the weak, medium, and superior faculties, namely, being different and non-different at the beginning and end, and vast and medium and inferior, and afflictions and arising simultaneously and being non-different, and being certain of being a vehicle and not being a vehicle, and uncertain, and taming according to the manner of complete maturation, and following the network of faculties and quickly decaying, and grasping at signs, and the power of the faculties not being subdued by others, and the form of the faculties being reversible and irreversible, and having gone far and various differences of arising simultaneously, from various different faculties to eighty-four thousand, truly knowing as it is.
Chinese
那从如实了知信解弱、中、上等，如实了知如其根性信解种种差别八万四千。那从如实了知下、中、上等界，如实了知种种差别八万四千界。那从如实了知下、中、上等意乐，如实了知种种差别无数意乐。那从无始以来，随眠与意乐俱生，与心俱生，与心相应，与心不相应，久远，不离，禅定和解脱和，等持和等至和，难忍现观，三界极度结合，无始时心相续周遍流转，从一切生门显现种种，获得对治不转为实有，与地界相遇和不相遇，以无种种圣道而如实宣说，如实了知。那如实了知种种生，如其业生，有情地狱和旁生和饿鬼和，非天和，人和，天处种种安立，生于色和无色，生于有想和无想，业之田和，贪之润和，无明之黑暗和，由识之种子而再有生起，名和色俱生且无差别，虽行于有，亦执取且贪爱现前之连接，欲行和，欲生和，信乐有情和，无始和无终和，执持三界和，有之 相续连接如实了知。那
English
Then, from truly knowing the weak, medium, and superior faith, just as they are, he truly knows the eighty-four thousand kinds of different faiths according to their dispositions. Then, from truly knowing the inferior, medium, and superior realms, he truly knows the eighty-four thousand kinds of different realms just as they are. Then, from truly knowing the inferior, medium, and superior intentions, he truly knows the countless kinds of different intentions just as they are. Then, from the beginningless, the predispositions born together with intentions, born together with mind, associated with mind, not associated with mind, long gone, not separated, meditation and liberation, samadhi and attainment, the unbearable direct perception, the extreme combination of the three realms, the continuous flow of the mind stream of beginningless time, the manifestation of all kinds of birth gates, not transforming into reality by obtaining the antidote, encountering and not encountering the earth element, truly proclaimed without various noble paths, he truly knows just as it is. Then, he truly knows the various kinds of births just as they are, such as birth according to karma, sentient beings in hells, animals, hungry ghosts, asuras, humans, the various establishments of the abodes of gods, birth in form and formlessness, birth in perception and non-perception, the field of karma, the moisture of craving, the darkness of ignorance, and the arising of rebirth from the seed of consciousness, name and form born together and without difference, although going to existence, also grasping and the connection of craving's manifest inclination, wanting to act, wanting to be born, believing in sentient beings, without beginning and without end, holding the three realms, and the connection of the continuum of existence, he truly knows just as it is. Then,
Chinese
又完全如实地了知串习之习气与不串习之习气。以何种道路之相续，与如何关联之习气所熏染，以及有情之行为，如其行为一般所熏染，以及串习业与烦恼，如其串习一般所熏染，以及串习善与非善，以及未记别之业所熏染，以及熏染于再次投生，以及逐渐熏染，以及长久以来持续不断，以及以烦恼所熏染，以及已成为事物与未成为事物所熏染，以及声闻与独觉与菩萨与如来，以见闻所熏染，完全如实地了知。彼完全如实地了知有情之蕴，正确决定与错误决定与二者皆非决定。以正确之见而正确决定，以邪见而错误决定，与离彼二者而未决定，以及于五无间罪中任何一者而错误决定，以及于五根而正确决定，与离彼二者而未决定，以及于八邪而错误决定，以及于正确而正确决定，以及于无有后有与离彼二者而未决定，以及未舍弃吝啬与嫉妒与不慈爱而近行故，错误决定，以及修习无上圣道故，正确决定，与显示离彼二者而未决定之蕴，完全如实地了知。诸位胜者之子！如是具有如是智慧之菩萨，名为安住于菩萨之地善慧，安住于此菩萨之地善慧之菩萨，完全了知如是有情之各种不同行为之后，如彼一般，接近成就解脱，接近成就。彼亦完全如实地了知应如何成熟有情，即调伏有情，以及开示声闻乘，以及开示独觉乘，以及开示菩萨乘，以及彼