Tibetan
་དང་སེམས་གཅིག་ལས་འཐུན་དང་། །ཆེད་དུ་མི་བྱེད་རྒྱུད་གསུམ་རྗེས་འབྲང་སྔོན་མཐའ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་རྒྱུས་བྱུང་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དང་། །སྲིད་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཟད་དང་རྐྱེན་གྱི་ལུགས་འཐུན་པར། །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ལ་ཡང་དག་འཇུག་བྱེད་པས། །སྒྱུ་འདྲ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཚོར་བར་བྱེད་མེད་ཅིང་། །རྨི་ལམ་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་མིག་ཡོར་འདྲ་བ་སྟེ། །བྱིས་པ་བསླུ་བའི་སྨིག་རྒྱུ་རང་བཞིན་མཚུངས་མཉམ་པ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་མཁས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ། །རྐྱེན་རྣམས་མེད་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། །ལོག་པར་ཤེས་པས་ནམ་ཡང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན། །གཞན་དུ་སེམས་ཅན་སྙིང་བརྩེའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན། །དེ་འདྲའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་ལ་སྒོམ་བྱེད་མཐུ་ཆེ་བ། ། སྙིང་བརྩེའི་བློ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མངོན་འདོད་ཅིང་། །འདུས་བྱས་འདུས་པ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་བྱེད་པས། །བསམ་པ་ངེས་ཤིང་གཅིག་མིན་ལེགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྒྱས། །དེ་བཞིན་བརྟན་པ་མཚན་མ་མེད་དང་སྨོན་མེད་ལྡན། །ཤེས་རབ་ཤེས་ཆེ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་མཆོག་ཅན་ཏེ། །མཁས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་དང་ལྡན། །དེ་འདྲའི་བསམ་པས་དྲང་སྲོང་ཆེ་མང་མཆོད་བྱེད་པས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མཛོད་ཐོབ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན། །བཻ་ཌཱུརྻས་བཏབ་གསེར་མཆོག་བཞིན་དུ་སྔོན་བས་གསལ། །ཟླ་བའི་འོད་ནི་འགྲོ་བའི་ལུས་ལ་སིམ་པར་བྱེད། །རླུང་བཞི་ལངས་པས་ཡོངས་སུ་འཕྲོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །རྒྱལ་སྲས་འོད་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་གདུང་དང་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱང་སེལ། །ས་འདི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་ལྷ་ཡི་བདག་པོར་འགྱུར། །འཕྲུལ་དགའི་དམ་པ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་སེལ་ལ་མཁས། །ཡེ་ཤེས་ལམ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཅི་རྩོམ་ཡང་། །ཉན་ཐོས་ལམ་ལས་འདས་ཏེ་བརྟན་ཞིང་མི་འཕྲོགས་པའོ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་འདོད་གྱུར་ན། །ཏིང་འཛིན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཚང་བ་ཐོབ་པར་བྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུར་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལྟ། །དཔྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་གསལ་ཞིང་ལྷན་པར་བྱེད་པ་བཞིན། །ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་ཕྲ་བ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་ང་རྒྱལ་ཤེས་མི་ནུས། །བདག་ཉིད་ཆེ་ལ་ས་དྲུག་པ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན། །མངོན་སུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པའོ།། །།སངས་རྒྱས་རྨད་གཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་ ཡིད་འོང་སྤྲིན། །ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་མཁའ་ལ་གནས་ཤིང་མངོན་པར་འཐོར། །ཚིག་སྙན་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་བྱེད། །དགའ་བའི་དམ་པ་མཆོག་གིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས། །དགེའོ་དོན་དམ་སེམས་མཛད་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དང་ཡང་དག་ལྡན་ཞིང་དབང་སྒྱུར་བ། །མི་ཡི་པུན་དཱ་རི་ཀ་ཡིན། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་སྤྱོད་རབ་ཡང་དག་བཤད། །ཡིད་འོང་འོད་མཆོག་ལྡན་ཁྱོད་དང་། །མི་ཡི་གཙོ་བོ་མྱ་ངན་ཡོངས་སུ་སེལ་མཛད་ལ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཁའ་གནས་ཤིང་། །སྤོས་སྤྲིན་ཡིད་འོང་དམ་པ་མངོན་པར་འཐོར། །ཚིག་སྙན་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་བྱེད། །ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་མཁའ་ལས་དགའ་འགྱུར་དབྱངས་སྒྲོག་ཅིང་། །གང་གིས་ས་བསྟན་འདི་ཐོས་པ། །དེ་དག་ཐོབ་པ་བཟང་པོ་ཐོབ་ཅེས་ཟེར། །རོལ་མོ་བརྡུང་དཀྲོལ་དབྱངས་སྙན་པ། །བརྒྱ་མང་ལྷ་ཡི་བུ་མོས་དགའ་བར་བྱས། །བདེ་བར་གཤེགས་དང་ཁྱོད་མཐུ་ཡིས། །ཚིག་རབ་འདི་འདྲ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་འགྱུར། །ཞི་དང་ངེས་སྤྱོད་དམ་པ་ཅན། །མ་དུལ་འདུལ་མཛད་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་མཆོད་བྱས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བསྟན། །སྣ་ཚོགས་ལུས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྟན། །ལུས་དང་ལུས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ལྡན། །རྣམ་དཔྱོད་ཞི་གནས་མཐུས་བཅིལ་བས། །དབྱངས་སུ་སྒྲོག་ཀྱང་ཡི་གེ་བརྗོད་མི་བྱེད། །ཞིང་རྣམས་བརྒྱར་ཡང་འདོད་བྱེད་ཅིང་། །མགོན་པོ་མཆོད་པར་འོས་ལ་མཆོད་རབ་བྱེད། །ཞིང་རྒྱལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ། །ཡེ་ཤེས་དབང་སྒྱུར་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་སེལ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱང་། །བདག་དང་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད། །དགེ་བ་ཡངས་པ་ཡང་དག་སྩོགས། །འོན་ཀྱང་དགེ་བ་ སྩོགས་ལ་གནས་པ་མེད། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར་བར་མཐོང་གྱུར་ཅིང་། །འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །སྙིང་བརྩེ་ལྡན་པར་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་རྩོམ། །ལྷ་མང་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་ཡིས། །གསུང་བའི་མཆོག་ལ་མཆོད་བྱས་ནས། །ཀུན་ཀྱང་མི་སྨྲ་དགར་གྱུར་ཏེ། །དྲང་སྲོང་ཆེ་ལ་ལྟ་ཞིང་གནས། །ཐར་པའི་ཟླ་བས་ཡང་སྨྲས་པ། །འཁོར་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དང་། །ས་བདུན་པ་ཡི་རྣམ་པ་དག །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བཤད་པ་མཛོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ལ་དེ་ལྟར་སའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་ཡོངས་སུ་གནོན་ཏོ། །དེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ལམ་བརྩམ་པའི་ཁྱད་པར་བཅུས་ཡོངས་སུ་གནོན་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཡིད་དང་ཡང་ལྡན་ལ་བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྩོགས་པ་ཡིན། བདག་མེད་པ་དང་། གསོ་བ་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པའི་ཆོས་ལའང་རབ་ཏུ་འཇུག་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའང་མངོན་པར་སྒྲུབ་ལ། ཆོས་གང་ལའང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན། ཁམས་གསུམ་པ་ལས་དབེན་པར་གྱུར་པའང་ཐོབ་ལ། ཁམས་གསུམ་པ་བསྡུ་བ་དང་། རྒྱན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་འབར་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་སྟེ། ཉེ་བར་ཞི་བའང་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་ གཏི་མུག་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མིག་ཡོར་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་། ཆུའི་ཟླ་བ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ། ལས་དང་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཚད་མེད་པའི་བསམ་པ་ཡང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། ཞིང་གི་ཐ་གྲུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཡིད་དང་ཡང་ལྡན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱན་ཀྱང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཆོས་དང་། སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་ལ། གཟུགས་དང་། མཚན་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བསྡུ་ཞིང་རྒྱན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་ཡང་ཡིད་ཆེས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྒྱན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་དུས་གསུམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ་དུས་དང་བསྐལ་པའི་གྲངས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ལའང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ
Chinese
和心一致互相顺应，不特意造作，追随三续前后，三苦和因所生，生和灭亡，达到有之终点，穷尽和顺应缘起之理。如是正确进入缘起，感觉如幻非真，了不可得。如梦一般，也如眼翳一般，如同欺骗孩童的海市蜃楼，自性相同。如是修习是智者的空性之门。诸缘不存在，即是无相，以邪见故，永无所求。此外，为利有情，而受生。如是解脱之门，修习力大。 具足慈悲心，希求显现佛陀功德，智者完全了知有为法和合。意念坚定，非一且具足善妙。空性三摩地，十万俱胝完全增长。如是稳固，具足无相和无愿。智慧广大，具足顺应的殊胜忍辱。智者的解脱，具足无染的智慧。如是意念，供养众多大仙，因此极为赞叹胜者之教。此乃获得佛陀宝藏，纳入心中，犹如以青金石镶嵌的纯金，比以前更加明亮。月光融入众生的身体，四风兴起也不能完全夺走。胜子之光也远远超越魔的道路，平息一切烦恼的痛苦和疾病。此地前往彼方，将成为天神之主，善于消除变化喜乐的殊胜傲慢。具足智慧之道，无论作何，都超越声闻之道，稳固且不可夺。若欲获得具足精进的善逝之子，将获得圆满的百千俱胝三摩地。一瞬间能见到十方诸佛，如同春日阳光明媚而普照。深奥且难以观看，极其微细，声闻慢者不能知晓。自身伟大，是第六地，胜子所宣说。名为现前，是菩萨第六地。 佛陀稀有赞
English
And in harmony with one heart and mind, not deliberately creating, following the three continuums, beginning and end, the three sufferings and the arising from causes, birth and destruction, reaching the end of existence, exhaustion, and conforming to the principle of dependent origination. Thus, by correctly entering into dependent origination, one feels that it is like an illusion, not real, and unattainable. Like a dream, and like an eye disease, like a mirage that deceives children, the nature is the same. Such meditation is the door of emptiness for the wise. The absence of all causes is the absence of characteristics, and because of wrong views, there is never any desire. Furthermore, for the benefit of sentient beings, one takes birth. Such a door of liberation, meditation is powerful. Possessing a compassionate mind, desiring to manifest the qualities of the Buddha, the wise completely understand conditioned phenomena and aggregation. The intention is firm, not one, and possesses goodness. The emptiness samadhi, ten trillion, is fully increased. Thus, it is stable, possessing no characteristics and no wishes. Wisdom is vast, possessing excellent patience that is in accordance. The liberation of the wise possesses wisdom without attachment. With such intention, offering to many great sages, therefore, this is highly praised as the teaching of the Victorious One. This is because one has obtained the treasury of the Buddha and taken it into one's heart, like pure gold inlaid with lapis lazuli, it is brighter than before. The moonlight permeates the bodies of beings, and the arising of the four winds cannot completely take it away. The light of the victorious son also far surpasses the path of demons, pacifying all the suffering and diseases of afflictions. Going to that side of this earth will become the lord of the gods, skilled at eliminating the extraordinary arrogance of transformation and joy. Possessing the path of wisdom, no matter what one does, one surpasses the path of the Shravakas, stable and unseizable. If one desires to obtain the Sugata's son who possesses diligence, one will obtain the complete hundred thousand trillion samadhis. In an instant, one can see many Buddhas in the ten directions, like the spring sun shining brightly and completely. Profound and difficult to see, extremely subtle, the arrogant Shravakas cannot know. The self is great, it is the sixth ground, spoken by the Victorious One's son. Called Manifest, it is the sixth ground of the Bodhisattva. Praise of the Rare Buddha
Chinese
《广大经》第十七品。此后，种种 悦意之云。众多天众安住于虚空，显现散布。发出美妙的言辞。以喜悦之殊胜充满。行善，作真实意念。具有百种功德且真实具备，并具统治力。是人中之白莲。如实宣说利益有情的行为。您具有悦意殊胜之光，以及，人中之主，能完全消除忧伤者。大自在天安住于虚空，悦意殊胜之香云显现散布。发出极美的言辞。众多天众从虚空中发出喜悦之声。凡听闻此地所示者，他们会说获得者已获得善妙。乐器敲击演奏，发出美妙的声音。成百上千的天女心生欢喜。善逝以及您的威力，使如此殊胜之语得以宣说。具有寂静和决定之殊胜行持。调伏未调伏者，为世间一切所敬奉。超越世间一切者，显示极细微的世间行持。也极度显示种种身相。身与身具有圆满具足之法性。以明辨寂止之威力所束缚，虽然发出声音，却不表达文字。也想在百千佛土中行事，对怙主应供者作殊胜供养。了知佛土为我所有，以智慧殊胜之力完全消除。即使使有情完全成熟，也完全没有自他的概念。真实布施广大善法等，然而不住于布施等善法。以贪嗔痴，见到一切世间都被猛烈燃烧，从一切概念中解脱出来后，以慈悲心精进修持。众多天神天女，在供养殊胜之语后，都变得沉默不语，注视着伟大的仙人而安住。解脱月再次说道：眷属们非常清净，请佛子宣说第七地的相状。金刚藏菩萨说道：诸位佛子，对于菩萨第六地，如是圆满地的道的菩萨……
English
The Great Extensive Sutra, Volume Seventeen. Thereafter, various pleasing clouds. Many deities dwell in the sky and appear to scatter. They utter beautiful words. They are filled with supreme joy. They act virtuously, with true intention. They possess hundreds of qualities and are truly endowed and powerful. They are the white lotus among humans. They truly explain the conduct that benefits beings. You possess pleasing and supreme light, and, O chief among humans, you completely dispel sorrow. The great powerful one dwells in the sky, and pleasing, supreme incense clouds appear to scatter. They utter extremely beautiful words. Many deities rejoice and proclaim sounds from the sky. Whoever hears this teaching of the ground, they will say that the obtainer has obtained goodness. Musical instruments are struck and played, emitting beautiful sounds. Hundreds and thousands of goddesses rejoice. By the power of the Sugata and you, such excellent words are spoken. Possessing peaceful and definite supreme conduct. Taming the untamed, revered by all the world. Transcending all the world, displaying extremely subtle worldly conduct. Also greatly displaying various forms. Body and body possess fully endowed Dharma nature. Bound by the power of discernment and tranquility, although emitting sounds, they do not express words. They also wish to act in hundreds of thousands of Buddha-fields, making supreme offerings to the protector, the worthy of offering. Knowing the Buddha-field as my own, completely eliminating it with the supreme power of wisdom. Even if they completely ripen sentient beings, they have no concept of self and other at all. Truly giving vast virtue and so on, yet not dwelling in giving and other virtues. With desire, hatred, and ignorance, seeing all the world fiercely burning, after liberating from all concepts, they diligently practice with compassion. Many gods and goddesses, after offering to the supreme speech, all become silent and speechless, gazing at the great sage and abiding. Liberation Moon spoke again: The retinues are very pure, please, sons of the Buddhas, explain the aspects of the seventh ground. Vajragarbha Bodhisattva said: O sons of the Buddhas, for the sixth ground of the Bodhisattva, thus the Bodhisattva who has perfected the path of the ground……